fonsado

Nuevamente ... Rocroi

2012-01-26T19:48:00.006+01:00

Roque Baños: ALATRISTE - Orquesta de Córdoba y Coro Ziryab

La Historia de España está salpicada de sucesos y momentos críticos como el actual. Han sido múltiples los periodos amargos y dolorosos que se han superado con mayor o menor ventura, pero dejando siempre un importante rastro de miseria, resentimiento y caos social.

Arrastramos la sempiterna falta de medios y carecemos de la potente base económica que poseen otras naciones europeas y que forjaron, principalmente, durante los dos últimos siglos. En nuestro país, durante ese periodo, el desorden y el desgobierno han sido permanentes.

El siglo XIX se inicia en España con la devastadora invasión napoleónica y la ¿ayuda? del salvaje ejército inglés, que dejaron arrasada por completo la Península. Este desastre fue el precedente a la anarquía y locura que imperó durante el reinado de Fernando VII, periodo nefasto en nuestra Historia que reprimió brutalmente los brotes constitucionales y que generó las fratricidas y desastrosas Guerras Carlistas a lo largo del siglo.

A la altura de estas calamidades, no estuvo ajena la revolución generada por la implantación de la I República, como tampoco los sucesos de fin de siglo, protagonizados por el caos de la Restauración, la tercera Guerra Carlista y las interminables y sangrientas guerras coloniales, que finalizaron con la declaración de guerra de EE.UU. y la pérdida de Cuba y Filipinas. Todo esto, en medio de una España hundida en la miseria, carente de infraestructura industrial y con un comercio en decadencia, que deja a la mayoría de la población aferrada al cultivo de la tierra para poder subsistir o condenada a la emigración.

En medio de este panorama desolador, el siglo XX se inaugura con una profunda crisis política y económica, además del funesto episodio de la Guerra de Marruecos, que causó cerca de 10000 víctimas y en la que el episodio de Annual supuso una verdadera tragedia nacional. Este fue un suceso más, propio y característico de la España calamitosa dirigida por incompetentes que salpican toda nuestra Historia y que, únicamente, sufren y padecen los más débiles. De esta inconfundible España, no escapa la proclamación escandalosa y cruenta de la II República, la terrible Guerra Civil y la consecuente dictadura posterior.

Con la llegada de la democracia, España sigue sobrellevando su lacra histórica. Al final del siglo XX e inicio del XXI continúan los sucesos trágicos: ETA, Tejero, GAL, el 11-M, políticos corruptos e ineptos y, cómo no, el paro. La sociedad, asentada sobre una débil base industrial y sin dirigentes eficaces, no resiste ningún envite económico importante y se hunde periódicamente en el desempleo. Un desempleo que se ceba siempre con los mismos, con la España humilde y trabajadora, la que siempre protagoniza los episodios desgraciados.

Entre esos sucesos fatídicos, destaca el ocurrido el 19 de mayo de 1643, día de la conocida derrota de los Tercios en Rocroi, ciudad francesa muy cercana a la frontera belga. Ese día está marcado en nuestra Historia como el inicio de la decadencia político-militar, lenta pero continua, que nos lleva inexorablemente hasta la actualidad. Aunque el resultado posterior de la batalla no fue tan catastrófico como se nos hizo ver, tal vez por la influencia de la eficiente propaganda francesa, y que en fechas posteriores el ejército hispano aplastaría al francés en Valenciennes, los Tercios no volverán a brillar con la grandiosidad que los había llevado a conquistar la mayor parte de Europa.

El pintor y militar decimonónico de origen gallego Víctor Morelli, refleja el suceso en el cuadro “Rocroi” (al inicio), en donde se retrata espléndidamente ese momento decisivo de nuestra Historia. Morelli muestra en su obra la España abatida, derrotada, formada por luchadores, por hombres acostumbrados a soportar la ineptitud, la adversidad, la cobardía de sus dirigentes, pero que se mantienen en pie, desafiantes, esperando el próximo ataque, el próximo golpe. El artista plasma la única España que mira de frente, a la cara, la que sufre y se sacrifica, la que verdaderamente aguanta y sostiene la nación en los momentos difíciles.

Puesto en fuga el grueso del ejército, los Tercios españoles no retrocedieron y aceptaron su maldito destino sin miedo ni vacilaciones, a pesar haber llevado el peso principal de la batalla y encontrarse sin munición, agotados y heridos, entre los cadáveres de cientos de compañeros y a la espera de una nueva carga de la caballería francesa. El cuadro de Víctor Morelli es la imagen de unos hombres aferrados a un destino honroso, apiñados junto a sus banderas. Es el retrato de una agotada y decadente España, ligada a la dignidad y a su glorioso pasado, pero con un futuro incierto.

El conocido y actual pintor de temas militares Augusto Ferrer-Dalmau, en una de sus obras recientes, también refleja de manera excelente este episodio en el lienzo titulado “Rocroi, el último Tercio”. Pérez-Reverte, en uno de sus controvertidos artículos semanales, habla así del cuadro y del perro (Canelo) que el pintor incluye en el tema. Son claras y meridianas las referencias a la sufridora España “de toda la vida”: “ (el cuadro) Retrata a la pobre y dura España de toda la vida: el soldado ciego con una espada en la mano, al que un compañero mantiene de pie y vuelto hacia el enemigo; los que rematan sañudos a los franceses moribundos; el tranquilo arcabucero que sopla la mecha para el último disparo; el desordenado palilleo de picas que eriza la formación, tan diferente a las victoriosas lanzas que pintó Velázquez.

Y sobre todo, la expresión de los soldados que miran al enemigo-espectador con rencor asesino. Acércate, parecen decir. Si tienes huevos. Ven a que te raje, cabrón, mientras nos vamos juntos al infierno. Realmente da miedo acercarse a esos hombres; y uno entiende que les ofrecieran rendirse con honor antes que pagar el precio por exterminarlos uno a uno. Son tan auténticos como el buen Canelo: españoles desesperados, tirados como perros, olvidados de Dios y de su rey. Y pese a todo, arrogantes hasta el final, fieles a su reputación, temibles hasta en la derrota. Peligrosos y homicidas como la madre que nos parió”.

Esa era la España de Rocroi, no tan distinta a esta actual. Es la España que siempre paga el coste de los desastres, de la torpeza, de la incapacidad. A la que se recurre continuamente y se sacrifica una y otra vez. La que siempre responde, la que acabará levantando el país.

- Rocroi. Vicente Morelli.
- Regimiento Asturias. Augusto Ferrer-Dalmau.
- Regimiento Real de Minadores-Zapadores. Augusto Ferrer Dalmau.
- Carga Regimiento Voluntarios de Jaruco (Cuba). José Ferre Clauzel.
- Cola ante el INEM.
- Batalla de Arbalan. Joseph Cusachs.
- Rocroi, el último Tercio. Augusto Ferrer-Dalmau.
- Alférez Tercios españoles. Augusto Ferrer-Dalmau.
- Video: Roque Baños - Alatriste. Orquesta de Córdoba y Coro Ziryad (meliammusic).

2012 !!!!

2011-12-31T11:45:00.001+01:00

Nuevo año y nueva etapa que, seguro, no nos dejará indiferentes.

Suerte para todos.

La imagen de la Natividad

2011-12-20T17:00:00.005+01:00

En el mundo cristiano medieval, el Nacimiento de Cristo es, posiblemente, una de las imágenes más representadas. Son tantas las veces que hemos visto la imagen de la Natividad, que no apreciamos las importantes divergencias que existen entre ellas, debido a las interpretaciones y costumbres de las diferentes culturas, el lugar y el tiempo.

Arcangelo Corelli - Concierto de Navidad (Pastoral)

Sin embargo, estas diferencias se producen desde una base común que mantienen la mayoría de las fuentes: el parto se produce durante el viaje que María y José realizan de Nazaret a Belén, con el fin de cumplir con la orden romana de empadronamiento. La llegada de la noche y la escasez de medios, dan lugar a que la Virgen tenga que dar a luz prácticamente a la intemperie, en medio del camino. De esta manera nacerá Jesús, el anunciado Mesías que auguraban los libros judíos antiguos. Coinciden también los testimonios escritos, en que un ángel anunciará a los pastores la noticia y que éstos y una corte angelical, serán los primeros en adorar al Niño recién nacido, hasta la llegada de los magos de Oriente.

Sólo en el Evangelio de Lucas (2, 1-7) se narra el Nacimiento de Cristo. Los Evangélicos Apócrifos ayudaron a aderezar el episodio con todo tipo de pormenores y sucesos extraordinarios, ante la devoción popular que pedía más testimonios sobre el nacimiento del Salvador (Apócrifos de la Natividad: Protoevangelio de Santiago, cap. XVII-XX, del siglo IV; Evangelio del Pseudo Mateo, cap. XIII-XIV, del s. VI, y el Liber de Infantia Salvatoris, del s. XI). Entre las fuentes escritas y al margen de los Apócrifos, hay que señalar también las Meditaciones del Pseudo-Buenaventura, obra del siglo XIII. Igualmente del siglo XIII, la famosa Leyenda Dorada de Jacobo de la Vorágine en su capítulo VI y, por último, en el siglo XIV las Revelaciones de Santa Brígida, que resultarán, como veremos, trascendentales en las futuras imágenes.

En primer lugar, hay que señalar dos grandes maneras de realizar la representación de la Natividad: el bizantino u oriental y el occidental (de fecha posterior), si bien, no se debe obviar, la importante influencia de la iconografía bizantina en la Italia medieval y esta, a su vez, como ascendiente del arte europeo posterior.

De una manera simple. La iconografía bizantina muestra la escena de la Natividad en una gruta o cueva y dentro de un paisaje montañoso. La Virgen suele estar acostada en un lecho junto al recién nacido, acomodado en una cuna o en un pesebre, mientras San José ocupa en las imágenes orientales un segundo plano, adormilado o pensativo, situación que refleja las “dudas” de éste respecto a María. A la Sagrada Familia le acompañan en las formas bizantinas, como regla general y con todo lujo de detalles, una multitud de personajes extraídos de todo tipo de fuentes: el buey y la mula, la estrella, el anuncio a los pastores, los magos, la adoración de los ángeles, las parteras-lavanderas, etc. Como muestra de esta tendencia de inspiración oriental: El Nacimiento de Jesús de Giotto di Bondone en la Capilla de los Scrovegni de Padua.

Las imágenes occidentales del Nacimiento, que son posteriores a las bizantinas, se realizan en un pobre y ruinoso establo con María, José y el Niño como protagonistas de la escena, pero sin obviar la existencia de algún que otro personaje como pastores o ángeles, incluso animales. La Virgen aparece de rodillas adorando al Niño que se encuentra desnudo sobre un montón de paja o sobre su manto. San José, en este caso, imita a María o adquiere un papel activo y, a veces, preocupado por crear un ambiente agradable para madre e hijo: trae paja, enciende el fuego, prepara un baño para el Niño, arregla una cerca, etc. Una muestra de la “actividad” de San José, lo podemos ver en el Retablo de la Capilla del marquesado de Esteva de las Delicias, en La Bañeza (León), obra realizadas por Nicolás Francés en el s. XV, actualmente en el Museo del Prado, donde el Santo está alimentando a los animales.

La iconografía occidental de la Natividad se generaliza a partir del s. XV, motivada, principalmente, por la popularidad que adquirieren las Revelaciones de Santa Brígida de Suecia, obra de finales del XIV, y que luego veremos con algo más de detalle. Una de las primeras manifestaciones que sigue las propuestas de las Revelaciones, es la tabla que se exhibe actualmente en la Pinacoteca Vaticana, realizada a finales del XIV por florentino Niccolò di Tommaso. En ella se muestra a Santa Brígida arrodillada a la derecha del cuadro, la Virgen en aptitud también de adoración se ha despojado del manto, mientras salen de su boca las palabras que, según la Santa, escuchó decir a María en su visión mística: Bene veneris, deus meus, dominus meus et filius meus. Son los primeros pasos de las representaciones de la Natividad inspirados en la obra de la Santa.

Otra obra trascendental que sigue el texto de Santa Brígida, se encuentra en el Museo de Hamburgo. Se trata de la tabla del Nacimiento de Cristo del artista alemán conocido como Maestro Francke, que forma parte del retablo de Santo Tomás Becket. Jesús está desnudo e iluminado, mientras la Virgen, de rodillas y con las manos juntas, se ha despojado del manto para dar a luz. De su boca surge una cartela que muestra el texto: Dominus meus, filius meus …, frase que, como hemos mencionado anteriormente, se recoge directamente en las Revelaciones.

Estas dos maneras de plasmar la Natividad, viene en parte motivada por importantes preocupaciones teológicas. La versión bizantina refleja la opinión de los que creían que la Virgen habría parido con dolor como cualquier otra mujer, por lo que muestra a María recostada, contemplado al Niño y agotada por el esfuerzo.

Las imágenes occidentales, en cambio, reflejan la creencia de que María había tenido la prerrogativa de parir sin ningún sufrimiento. Esta última opción es la que se acabó imponiendo, influida poderosamente por las visiones de Santa Brígida: la Virgen, que no ha sufrido por el parto, se haya de rodillas con las manos unidas y adorando al Niño, que se encuentra desnudo e iluminado.

Santa Brígida de Suecia, nacida Brígida Birgsdotter, y patrona de Europa desde 1991, tuvo desde pequeña visiones místicas. A pesar de contraer matrimonio, dedicó toda su vida a peregrinar y difundir la fe. A principios del siglo XIV, junto a su marido, peregrinó a Santiago de Compostela acompañada de un gran séquito de eclesiásticos y seglares de ambos sexos y, según cuentan las crónicas, durante dos años largos realizó el Camino a pie. La comitiva hubo, sin duda, de pasar por la ciudad de León y visitar la catedral, que aunque todavía no tenía construidas en su totalidad las dos torres occidentales, debió despertar en la Santa y séquito una gran admiración.

Ya anciana, en 1372 viajó a Tierra Santa y a su llegada a Belén tuvo la visión del Nacimiento de Jesús, que se incluye posteriormente en las Revelaciones. Santa Brígida narra así los sucesos que rodearon el Nacimiento de Cristo: Estaba yo en Belén, dice la Santa, junto al pesebre del Señor, y vi una Virgen encinta muy hermosa, vestida con un manto blanco y

una túnica delgada, que estaba ya próxima a dar a luz. Había allí con ella un anciano, y los dos tenían un buey y un asno, los que después de entrar en la cueva, los ató al pesebre aquel anciano, y salió fuera y trajo a la Virgen una candela encendida, la fijó en la pared y se salió fuera para no estar presente al parto.

La Virgen se descalzó, se quitó el manto blanco con que estaba cubierta y el velo que en la cabeza llevaba, y los puso a su lado, quedándose solamente con la túnica puesta y los cabellos tendidos por la espalda, hermosos como el oro. Sacó en seguida dos paños de lino y otros dos de lana muy limpios y finos, que consigo llevaba para envolver al Niño que había de nacer, y sacó otros dos pañitos del lienzo para cubrirle y abrigarle la cabeza al mismo Niño, y todos los puso a su lado para valerse de ellos a su debido tiempo.

Hallábase todo preparado de este modo, cuando se arrodilló con gran reverencia la Virgen y se puso a orar con la espalda vuelta hacia el pesebre y la cara levantada al cielo hacia el oriente. Alzadas las manos y fijos los ojos en el cielo, hallábase como suspensa en éxtasis de contemplación y embriagada con la dulzura divina; y estando así la Virgen en oración, vi moverse al que yacía en su vientre, y en un abrir y cerrar los ojos dio a luz a su Hijo, del cual salía tan inefable luz y tanto esplendor, que no podía compararse con el sol, ni la luz aquella que había puesto el anciano daba claridad alguna, porque aquel esplendor divino ofuscaba completamente el esplendor material de toda otra luz.

Al punto vi a aquel glorioso Niño que estaba en la tierra, desnudo y muy resplandeciente, cuyas carnes estaban limpísimas y sin la menor suciedad e inmundicia. Oí también entonces los cánticos de los ángeles de admirable suavidad y de gran dulzura.

Así que la Virgen conoció que había nacido el Salvador, inclinó al instante la cabeza, y juntando las manos adoró al Niño con sumo decoro y reverencia, y le dijo: “Bien venido seas, mi Dios, mi Señor y mi Hijo” (Bene veneris, deus meus, dominus meus et filius meus). Entonces llorando el Niño y trémulo con el frío y con la dureza del pavimento donde estaba, se revolvía un poco y extendía los bracitos, procurando encontrar el refrigerio y apoyo de la Madre, la cual en seguida lo tomo en sus manos y lo estrechó contra su pecho, y con su mejilla y pecho lo calentaba con suma y tierna compasión; y sentándose en el suelo puso al Hijo en su regazo, y comenzó a envolverlo cuidadosamente, primero en los paños de lino, y después en los de lana, y sujetando el cuerpecito, piernas y brazos con la faja, que por cuatro partes estaba cosida en el paño de lana que quedaba encima. Puso después en la cabeza del Niño y los dejó atados aquellos dos pañitos de lino que para esto llevaba. Después de todo entró el anciano, y postrándose en tierra delante del Niño, lo adoró de rodillas y lloraba de alegría.

La Virgen no tuvo mudado el color durante el parto, ni sintió dolencia alguna, ni le faltó nada la fuerza corporal, según suele acontecer con las demás mujeres, sino que permaneció como embriagada de amor; y en este deliciosísimo arrobamiento quedó, sin darse cuenta, en el mismo estado de conformación de su cuerpo, en que se hallaba antes de llevar en su purísimo seno al Hijo que acababa de nacer. Levantóse en seguida la Virgen, llevando en sus brazos al Niño, y ambos, esto es, ella y José, lo pusieron en el pesebre, e hincados de rodillas, lo adoraban con inmensa alegría y gozo.

Sobre la visita de los pastores y magos, Santa Brígida comenta al respecto: Vi también en el mismo paraje, dice santa Brígida, mientras la Virgen María y san José estaban en el pesebre adorando al Niño, que los pastores y guardas de los ganados vinieron entonces a ver y adorar el recién nacido. Y habiéndolo visto, lo adoraron al punto con gran júbilo y reverencia, y volviéronse después alabando y glorificando a Dios por todo lo que habían visto y oído.

También me dijo la misma Madre del Señor: Has de saber, hija mía, que cuando vinieron al pesebre los tres reyes Magos para adorar a mi Hijo, ya yo sabía con anticipación su venida; y cuando entraron y lo adoraron, saltó de gozo mi Hijo, y con esta alegría tenía el semblante más alegre. Yo también estaba muy contenta y me alegraba en mi alma con admirable gozo de júbilo, observando todas las palabras y acciones, y conservándolas y meditándolas en mi corazón.

Tras la publicación de las Revelaciones de Santa Brígida, fue importante para el desarrollo posterior de las imágenes de la Natividad, la celebración del Concilio de Trento en 1545 y las teorías y purgas iconográficas del jesuita flamenco Molanus. La Iglesia procedió a eliminar algunos elementos que formaban parte de los Apócrifos y aceptó la propuesta de la narración de Santa Brígida. De esta manera, desaparecen por ejemplo las comadronas-lavanderas, aunque la ortodoxa supresión de algunas de estas figuras no va a ser total. Muchos artistas las recuperarán en sus composiciones, añadiendo además a la propia imagen de la Natividad, temas adicionales como la adoración de los pastores, de los ángeles y la presencia de los magos, como si en el mismo momento del Nacimiento hubiesen estado presentes.

A pesar de las dos versiones tan diferentes, los artistas en ocasiones usurparon detalles de una y otra para incluirlos en sus obras. De esta manera, la libertad creadora permitió asociar las dos tradiciones representativas, llegando el caso en que, en muchas de las imágenes populares del Nacimiento, no se llega a diferenciar entre el modo y tradición oriental u occidental.

En algunos casos, se vuelve a posturas y planteamientos muy antiguos, posiblemente para mostrar las creencias personales del propio artista, como ocurre con la Natividad del s. XVII incluida en el Retablo del Altar Mayor del Monasterio de Nuestra Señora de la Anunciada, en Villafranca del Bierzo (León), en la que se muestra a San José de espaldas al nacimiento y pensativo. Es una imagen oriental y muy antigua, en la que el Santo nos señala su “titubeo” ante el alumbramiento de María. Según cuenta Mateo (1, 18-25): El nacimiento de Jesucristo fue así: María, su madre, estaba desposada con José, y, antes de que vivieran juntos, se encontró encinta por virtud del Espíritu Santo. José, su marido, que era un hombre justo y no quería denunciarla, decidió dejarlo en secreto.

Una extraordinaria muestra de la Natividad que sigue el modelo occidental en nuestra ciudad, fue “descubierta” a principios del siglo XX por Gómez Moreno y atribuida a Nicolás Francés. Se trata de una inicial miniada, la letra N (posiblemente de Nicólas), que forma parte de un libro de coro del siglo XV depositado en la biblioteca de la Colegiata de San Isidoro y que contiene cantos de Adviento, Navidad y Epifanía.

El artista sigue las pautas de las imágenes propuestas en las Revelaciones. Cuenta con vivas tonalidades verdes y rosadas sobre un fondo dorado y asocia dos episodios: el Anuncio a los pastores, en el fondo, y la Natividad en primer plano. La Virgen y San José de rodillas y con las manos juntas, están adorando al Niño que reposa en el suelo desnudo sobre un lienzo blanco, e iluminado con una brillante luz dorada. Una bella estampa de Nacimiento leonés del siglo XV.

- Letra N miniada. Cantoral de San Isidoro de León: Natividad de Nicolás Francés.
- Video YouTube: Arcangelo Corelli, Concierto de Navidad (Pastoral). Paugarriga.
- Anuncio a los pastores. Panteón Real de San Isidoro de León.
- El Nacimiento de Jesús de Giotto di Bondone. Capilla de los Scrovegni de Padua.
- Retablo de la Capilla del marquesado de Esteva de las Delicias. La Bañeza, Nicolás Francés, s. XV.
- Natividad s. XIV. Pinacoteca Vaticana. Niccolò di Tommaso.
- Nacimiento de Cristo. Maestro Francke, retablo de Santo Tomás Becket.
- Santa Brígida de Suecia. Iglesia de Salems.
- Natividad. Giovanni Girolamo Savoldo.
- Restos de Santa Brígida. Vadstena.
- Natividad del Señor. Jan de Beer.
- Natividad, s. XVII. Altar Mayor del Monasterio de Ntra. Sra. de la Anunciada, en Villafranca del Bierzo.
- Cantoral de San Isidoro de León: Natividad de Nicolás Francés.

9 de diciembre: Santa Leocadia y la "locura de las reliquias"

2011-12-09T18:00:00.017+01:00

En la catedral de León, concretamente en la Capilla del Nacimiento, en la ventana de la derecha, existen dos vidrieras fechadas en el siglo XIII y de autor anónimo. El vitral izquierdo resulta bastante popular por su armonía y bellos colores, pero prácticamente desconocido en su tema y significado.

Este vitral está conformado por una ojiva y cuatro paneles, donde se muestran cinco escenas de la vida de San Ildefonso, y en el que se han empleado vidrios de reducido tamaño y tonos bastante opacos, sobre un brillante fondo azul y con gran efecto ornamental. La tercera escena, comenzando desde arriba, refleja una secuencia del milagro ocurrido tal día como hoy, 9 de diciembre, en la iglesia toledana construida sobre la sepultura de Santa Leocadia, joven mártir, perseguida y víctima en el año 303 del legado imperial Daciano, bajo el imperio de Diocleciano.

El 9 de diciembre del año 666, se preparaba con gran ostentación en Toledo, capital del reino visigodo, la festividad de la Santa Leocadia. La nobleza, el clero y el pueblo se agolpaban en el recinto sagrado. Allí estaba también el rey visigodo Recesvinto y San Ildefonso, arzobispo de Toledo en aquellos momentos.

El arzobispo, en un momento durante la celebración, se arrodilla a los pies de la tumba de la Santa con el fin de realizar las oraciones dedicadas a la conmemoración de su martirio. Mientras se entonan los salmos y rezos por todos los asistentes, la pesada losa del sepulcro de la Santa lentamente se abre y aparece Leocadia que, incorporándose en su nicho, acompaña con su voz el canto de los fieles.

Después de rogar e interceder ante la Virgen María por la ciudad de Toledo, sus habitantes, el rey y San Ildefonso, la joven mártir vuelve lentamente a su sepultura. Antes de que se cierre por completo la enorme lápida que cubre el sepulcro, el rey Recesvinto desenvaina el cuchillo que cuelga de su cintura, se acerca al arzobispo Ildefonso y le insta para que corte y se haga con parte del velo que cubre a la Santa, con el fin de conservarlo como preciada reliquia. Ese es el instante que refleja la pequeña vidriera de la catedral de León: el momento en el que el rey visigodo entrega al arzobispo toledano el cuchillo y le apremia para conseguir la milagrosa reliquia.

Hasta el siglo VIII los restos de la mártir descansaron en la iglesia toledana bajo su advocación, pero al producirse la persecución de Abderramán I contra los cristianos y sus reliquias, los restos de Leocadia y otros santos toledanos, partieron con los atemorizados mozárabes hasta el norte peninsular. El cuerpo de Leocadia fue depositado en Oviedo, donde Alfonso II el Casto erigió para ella una pequeña iglesia que ahora ocupa la parte más baja de la catedral, bajo la Cámara Santa.

Allí permaneció hasta el s. XI, en el que el rey leonés Alfonso VI “regaló” el venerado cuerpo al conde Hainaut, que había llegado a España como peregrino de Santiago y se había quedado para ayudar a Alfonso en las campañas de la Reconquista. En el siglo XII, los restos de Santa Leocadia se encontraban en Bélgica, en la abadía benedictina de Saint-Ghislain. Hasta allí llegaron en el siglo XVI los archiduques Felipe el Hermoso y Juana la Loca, quienes lograron enviar a la catedral de Toledo “una tibia” de la Santa.

Durante el reinado de Felipe II, se hacen numerosos intentos por el retorno de las reliquias de Santa Leocadia a Toledo, pero siempre surgía la negativa de la comunidad que los custodiaba. El Duque de Alba, toledano y gobernador de los Países Bajos, hizo varias gestiones, todas infructuosas, pero otro toledano, el jesuita Miguel Hernández, llegó a convencer a los monjes de la justicia de la petición.

Al acto de entrega de las reliquias a la ciudad de Toledo acudió el propio Felipe II, que llegó a llevar a hombros uno de los brazos de la litera en que el santo cuerpo era transportado, mientras su heredero, Don Felipe, sostenía un cordón a ella cogido y la Corte y la familia real iban tras el séquito funerario. Y es que la locura por las reliquias llegaba a todas las esferas sociales.

Desde los inicios del cristianismo los restos de los mártires estuvieron unidos al sacrificio eucarístico. No se podía concebir la construcción de una iglesia sin que figurara bajo su altar, un enterramiento de un santo o un mártir. El primer episodio documentado sobre la adquisición de reliquias, parece que sucedió tras el martirio de San Ignacio, obispo de Antioquía, que murió devorado por las fieras en la arena del anfiteatro de Roma en el año 107. Los escasos restos del mártir fueron "salvados" por algunos cristianos, envueltos en ricos tejidos y llevados a la ciudad de Antioquía.

En el siglo IV comenzó la práctica de fragmentar los cuerpos de los santos para repartirlos. De esta manera, comienzan a multiplicarse los restos u objetos y, lógicamente, convertirse en una fuente importante y permanente de ingresos, llegando a pagarse verdaderas fortunas por algunos cuerpos.

En el siglo XIII, el IV Concilio de Letrán, prohibirá la veneración de las reliquias sin “certificado de autenticidad”. También prohibirá que las antiguas reliquias se muestren fuera de su envase ni se expongan para la venta. Sin embargo, la “locura por las reliquias” llegará a extremos alucinantes. Ya no será reliquia sagrada el cuerpo del mártir o santo, sino también la multitud de objetos que le hubieran pertenecido o hubiesen estado en contacto con él.

El enloquecimiento llegó a extremos de considerar como reliquias las limaduras de metal de los instrumentos de tortura, los trozos de las piedras utilizadas en la lapidación, los lugares de vivienda o por los que pasó, predicó o se sentó. Pero también el aceite de las lámparas que se encendieron delate de su cuerpo, el polvo del lugar de enterramiento en las catacumbas, etc.

La Iglesia de Roma llegó a clasificar el tipo de reliquia, recibiendo distintos nombres según que se trate de: "residuo", si era parte de un todo; "ex-carne", "ex-ossibus" y "ex-pilis" si son partes del cuerpo de un santo. Si es parte de una prenda, "ex-vestibus"; en cambio se denomina "a-contactu", "ex-capsa" o "extrema ratio", en el caso de ser un objeto tocado por el santo o mártir.

El concilio de Trento en 1545, intensificó aún el valor e importancia de las reliquias. Su posesión llegó a ser una especie de obsesión frenética. Particulares, nobles, religiosos y reyes, se desvivían por adquirir y acumular reliquias que, en algún momento, llegaron constituir colecciones magníficas. Este es el caso de Felipe II, que llegó a reunir reliquias documentadas de más 7000 cuerpos y objetos de santos y mártires. La descripción acumulada de los restos resulta espeluznante: 12 esqueletos completos, 144 cabezas enteras, más de 4000 fragmentos óseos y multitud de objetos sagrados.

Y es que desde hace 2000 años no se ha extraviado absolutamente nada relacionado con Cristo Existen multitud de fragmentos de la cruz, varias coronas de espinas, la lanza de Longinos, el cáliz, la sábana santa, los clavos, el velo de la Verónica, la santa esponja, la sangre, la columna de flagelación, las vestiduras, la inscripción INRI, más de una mesa y un plato de Última Cena, las monedas de Judas, etc…

Pero entre miles de objetos esperpénticos sobresalen algunos verdaderamente cercanos a la esquizofrenia:

En Roma, en la iglesia de la Madona di Loreto, existe una pluma del arcángel San Grabriel que “se dejó” en la Anunciación. Parece que en Liria, Valencia, existe otra parecida.

De la Virgen María se conservan gotas de leche con la amamantaba al niño Jesús. Una muestra se custodia en la catedral de Oviedo, y otra en Santa María del Popolo, en Roma.

En la catedral de Murcia, existe un pelo de la barba de Jesucristo: Pelo Vultus Divini Jesuchristi. También existen cabellos de la Virgen María y María Magdalena en Sangüesa.

Los pañales de Jesús se conservan en San Marcelo al Corso de Roma, custodiados por los Servitas o Siervos de María. Fue muy conocido y venerado otro pañal que existió en Lérida, el “Santo Pañal”, que desapareció tras la Guerra Civil.

También en Roma, en Santa María la Mayor, encontramos una de las reliquias más sorprendentes: los restos del pesebre donde supuestamente fue acostado Jesús nada más nacer. Se muestran dentro de una espectacular urna de plata en forma de cuna.

Se conservan varios cordones umbilicales del Niño Jesús: en Francia, en la localidad de Chalons, también en Santa María del Popolo en Roma y otro más en la localidad italiana de San Martino.

La existencia de tres cordones umbilicales, no es nada comparado con la presencia de hasta 14 prepucios procedentes, se supone, de la circuncisión de Jesús. Contaron con una reliquia de prepucio, la abadía de Charrux, el monasterio Coulombs, San Juan de Letrán, la catedral de Le-Puy-en-Velay, Nuestra Señora de Amberes, las iglesias de Calcalta, Hildesheim, Besancon y Metz, y hasta la Catedral de Santiago de Compostela. El culto al Santo Prepucio, merece un seguimiento especial, a pesar de haber sido derogado por la Iglesia en el año 1900.

La ciudad del Vaticano es un auténtico almacén de reliquias y, posiblemente, contenga las más sorprendentes. Como por ejemplo estrambótico tenemos trece lentejas, el mantel y un trozo de pan de la Última Cena. Pero, además, allí se guardan dos de las reliquias más sorprendentes de la cristiandad: procedente de la Iglesia de Blois, se conserva un “suspiro de San José” en el interior de un frasco, y también, en otro recipiente de vidrio sellado, existe un “estornudo del Espíritu Santo”, originario este último de la parroquia romana de San Frontino. Como vemos, son innumerables e insospechados los restos u objetos que han sido, y todavía son, objeto de veneración a través de los siglos.

Por último volvamos a Roma, concretamente al Santuario Pontificio de la Escalera Santa, situado enfrente de la Basílica de San Juan de Letrán. Allí se encuentra el denominado Sancta Sanctorum, la antigua capilla palatina de los Papas, llamado así porque sirve de depósito de las valiosas y veneradas reliquias que allí se guardan. La principal de todas es la imagen acheropita de Cristo, Santissimi Salvatore Acheiropoieton, que significa “no pintado por mano humana”.

Para llegar al Sancta Sanctorum, hay que subir una escalera de 28 escalones de mármol de Tiro, recubiertos de madera de nogal desde el s. XVIII con el fin de protegerles del desgaste producido durante siglos por la subida de peregrinos, que la ascienden de rodillas como ejercicio penitencial.

¿Qué tiene de especial esta escalera? Es, nada menos, que el graderio del pretorio de Pilatos en Jerusalén, escalera por la que subió varias veces Cristo el día de su condena a muerte, el Viernes Santo. Fue traída a Roma desde Jerusalén en el año 326 por Santa Helena, madre de Constantino. Pero eso no es todo, la escalera conserva en varios peldaños la sangre que Jesucristo derramó, y que se pueden ver a través de pequeños óculos de cristal abiertos en la madera de los escalones.

Es verdad que después del Concilio Vaticano II, el interés de la Iglesia Católica por las reliquias ha disminuido notablemente, principalmente por la decisión vaticana de relegar muchas reliquias de larga tradición a la categoría de "leyendas devotas".

Esta decisión ha servido para relajar las costumbres populares, moderándose bastante la “locura por las reliquias” y la obsesión por acapararlas. Sin embargo, aun se mantiene una fuerte devoción por ellas y un cierto interés de la Iglesia por su continuidad. Sirva como ejemplo la exposición reciente en una urna, del cuerpo incorrupto del beato Juan XXIII en el altar de San Jerónimo, en la Basílica de San Pedro, curiosamente el Papa que inspiró y convocó el Concilio Vaticano II.

- Video: YouTube. Folias de España, FelipeII de Antonio de Cabezón. mestrehistoria.
- Vidriera San Ildefonso y Recesvito. Catedral de León.

- Idem. Capilla del Nacimiento. Catedral de León.

- Milagro de Santa Leocadia. Iglesia de San Ildefonso de Granada.

- Cripta de Santa Leocadia. Catedral de Oviedo.

- Reliquias de Santa Leocadia. Toledo.

- Martirio de San Ignacio de Antioquía. Anónimo, s. XVI.

- Concilio de Trento. Anónimo.

- Relicario de Federico Zuccaro. Monasterio del Escorial.

- Relicario: Restos del Pesebre. Santa María la Mayor, Roma.

- Circuncisión, Michel Pacher. Retablo de San Wolfgang.

- Sancta Sanctorum, Santuario Pontifico de la Escalera Santa. Roma.

- Santissimi Salvatore Acheiropoieton.

- Escalera Santa, Santuario Pontifico de la Escalera Santa. Roma.

El Mont Saint-Michel

2011-11-30T21:00:00.007+01:00

Para cualquiera que viaje a Normandía resulta imprescindible la visita al Mont Saint-Michel que, después de la Torre Eiffel, es el lugar más visitado de Francia. Y no es de extrañar. Si el conjunto arquitectónico con su abadía, pueblo y ciudadela resulta sorprendente, su emplazamiento y el entorno que lo rodea, lo hacen sencillamente inigualable, uno de los lugares más extraordinarios del patrimonio mundial.

"Mont Saint-Michel"~ Mike Oldfield

El Mont Saint-Michel se encuentra en el extremo oeste de la costa de Normandía, muy cerca de la región de Bretaña. Se llega desde el este, por la carretera A84 desde Avranches, para continuar por la D275 hasta la localidad de La Caseme. Desde varios kilómetros antes, se distingue su imponente silueta recortándose en el horizonte sobre las extensas llanuras que predominan en esta zona de la costa normanda. La abadía se yergue altiva sobre el peñón rocoso con su torre y afilada aguja neogótica, diseñada por Viollet-le-Duc, apuntando al cielo.

A pesar de encontrarnos en el mes de julio, las nubes y el viento frío del Canal, conforman una mañana desapacible a primera hora. Y es que el tiempo en el Canal de la Mancha suele resultar complicado en cualquier época del año. A pesar de ello, no se desaprovecha la ocasión de buscar un buen lugar desde el que poder observar la impresionante visión que ofrece el Monte desde la distancia.

Desde el improvisado mirador, al mismo borde de la enorme bahía y en plena bajamar, podemos distinguir en la lejanía la silueta del peñón granítico emergiendo del arenal. Una imagen inigualable e insólita, mientras nos sorprende la presencia de un distante rebaño de ovejas que pacen tranquilamente en las tierras que rodean la abadía, en lo que debería ser el espacio que ocupa el mar durante la pleamar.

Más tarde conoceremos que, parte de los terrenos que rodean el Mont Saint-Michel, poseen pastos perfectamente adaptados a los ciclos de inundación marino, que implican tasas muy variables y altas de yodo y sal. Allí se alimenta "la oveja de los prados salados", la raza denominada Roussin. La carne de estos corderos (cordero pré-salé), de producción muy escasa, es mucho más roja y con un sabor diferente al cordero tradicional. Según cuentan, una carne más agradable, más perfumada, muy jugosa y de textura delicada, aunque también hemos sabido, que resulta inferior a la de nuestros lechales.

Desde el pueblo de La Caseme, se gira a la derecha para acceder a la carretera que enlaza el continente con la roca y conseguir una aceptable plaza de aparcamiento, ya que son miles los vehículos que acuden a diario al Mont Saint-Michel. Esta carretera y el gigantesco parking existente cerca de la abadía, ofrecen dos grandes problemas. La carretera, construida desde 1879 aprovechando un exiguo brazo de arena y que llegó a coincidir con una línea de ferrocarril, se comporta como un dique que impide la libre circulación del agua durante la pleamar, peligrando la insularidad del islote. El otro inconveniente es la existencia del gigantesco parking que deteriora visualmente el entorno.

Está previsto un gran proyecto para eliminar estas dos dificultades. Se construirá un puente peatonal sustituyendo la carretera, que permitirá restablecer el movimiento de las mareas evitando así la enorme sedimentación actual, y se trasladarán los aparcamientos a tierra firme, dejando completamente exento el entorno del islote.

Tras dejar el parking, queda aún más de medio kilómetro para llegar hasta la roca. Aunque se mantiene el viento, las nubes van desapareciendo y la temperatura comienza a suavizarse. El largo paseo hasta el islote, resultará un recorrido agradable que permitirá disfrutar del conjunto y su entorno, declarado en 1979 Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

El Monte, con anterioridad a la llegada de los romanos, era denominado Monte Tumba Belenus, dios galo del Sol, siendo utilizado para enterramientos y cultos druídicos. El cristianismo hizo su aparición en el s. IV, con un primer oratorio dedicado a San Esteban y otro posterior en honor a San Sinforiano, ambas capillas al cuidado únicamente de ermitaños.

A comienzos del siglo VIII, se construyó la primera iglesia. Según la leyenda, fue obra del obispo Aubert de Avranches, que en sueños recibió la visita del arcángel San Miguel, ordenándole que construyera un templo en el islote. Como el obispo dudaba, San Miguel, en una tercera aparición, le presionó con su dedo la frente dejándole la marca de la cruz, lo que convenció al reticente obispo de la veracidad de sus sueños. Aubert mandó construir una capilla en lo alto del islote y envió emisarios a Italia para buscar reliquias, imprescindibles para atraer a los peregrinos. Los enviados consiguieron un fragmento de la túnica roja que San Miguel había abandonado en su aparición en el Monte Gargán, al sur de Italia, y una pieza de mármol sobre la que se había sentado.

El lugar se convirtió inmediatamente en uno de los lugares de peregrinación más importantes de la cristiandad. Los benedictinos reemplazarían la primitiva iglesia por una de estilo románico en el s. X. Desde aquel momento, las nuevas construcciones o las remodelaciones, en distintos estilos, fueron constantes a lo largo de los siglos. Al conjunto se le asignará en el siglo XIII el sobrenombre de “Maravilla de Occidente”, no obstante, no faltaron incendios, saqueos, derrumbes, modificaciones o transformaciones en el uso, a lo largo de los siglos.

Será también durante el s. XIII, con las permanentes luchas entre ingleses, bretones y normandos, cuando se fortifique el enclave, permaneciendo como baluarte inexpugnable durante varias contiendas, sobre todo, durante la Guerra de los Cien Años entre Francia e Inglaterra.

Tras décadas de ruina y declive, resulta curiosa la ocupación en 1622 del monasterio por los miembros de la congregación heterodoxa de San Mauro, que tiene como consecuencia la vuelta de las importantes peregrinaciones al Monte. Es la época en la que comienzan en la roca las reuniones de miembros esotéricos dedicados a la alquimia y a la ciencia, que originó que ciertos grupos conservadores de la Iglesia, presionaran a la realeza para que dejara de apoyar a la abadía, consiguiendo la decadencia completa del enclave religioso.

La entrada al islote rocoso se produce por una única puerta incrustada en la ciudadela, que cuenta en sus lienzos con varias torres fortificadas: Torre del Rey, del Erizo, del Arco, Torre Beatriz, la Medialuna, la Torre del Lazo, etc. La puerta de entrada, denominada Avanzada, conduce a la única calle que sube por la derecha y que se encuentra repleta de tiendas, tabernas y restaurantes. El pueblo se acurruca detrás de la muralla que forma un zócalo poderoso en la base del Monte. Su historia está estrechamente ligada a la de la abadía y a la masiva llegada de peregrinos, lo que estimuló el establecimiento de comerciantes, que en sus inicios eran fabricantes y vendedores de velas. Los edificios siguen la línea de las bellas construcciones antiguas normadas, extendiéndose por la ladera hacia lo alto, alternando las viviendas, con pequeños jardines y bellos e interesantes miradores.

Serpenteando y siempre en permanente subida, la calle principal llega a la misma puerta del monasterio, precedida por una escalera monumental. La entrada al recinto está siempre congestionada y, normalmente, hay que guardar turno para la entrada. Poder entrar en el recinto abacial tiene un coste de 9,00 €, y resulta imprescindible adquirir una audio-guía en español, otros 5,00 €, para recorrer con criterio la totalidad del enorme perímetro y las numerosas salas, criptas, capillas, refectorio, claustro, etc., construidas a lo largo de los siglos.

La colocación y distribución de los edificios de la antigua abadía, cumple fielmente con los principios sociales y espirituales de la época: el claustro se encuentra sobre el scriptorium, y éste se construye sobre los almacenes de la planta baja. Esta distribución se fija con unos criterios de gradación en cuanto a la “importancia” que se le da al alimento: abajo el alimento “material”, sobre éste el “intelectual” del scriptorium de los monjes, y arriba, en el claustro, el alimento “espiritual” que se consigue a base de la oración.

Junto a esas construcciones románicas, comienza a construirse en el s. XIII, la denominada Maravilla, una gran ampliación formada también por otra jerarquía arquitectónica establecida entre los que trabajan, los que luchan y los que rezan: en la planta baja encontramos la sala donde se recibía a los peregrinos, arriba el Salón de los Caballeros y encima de este último, el refectorio de los monjes. Sobre todo el conjunto, la Iglesia y la enorme terraza desde la que se contempla un impresionante espectáculo.

La iglesia románica se derrumbó a comienzos del s. XV. Con la intención de levantar una nueva, se edificó una cripta, llamada de los Gruesos Pilares, con el fin de sostener el nuevo templo gótico que se finalizará en 1521 y que será realizado en un exquisito gótico flamígero. Exteriormente, el conjunto de la iglesia está apuntalado con dos baterías superpuestas de arbotantes coronados por bellos pináculos con motivos vegetales. Entre toda esta increíble arquitectura exterior de contención, existe un verdadero tesoro cerrado actualmente al público por motivos de seguridad. Se trata de la “escalera de encaje”, una escalera que asciende por el centro de uno de los arbotantes con parapeto o barandilla flamígera, por la que se accede a uno de los tejados que se encuentra en medio de un bosque de pináculos a más de cien metros del altura, ofreciendo una magnífica vista del conjunto arquitectónico de la abadía, la fortificación, el pueblo y toda la bahía.

A finales del s. XIX se añadió al conjunto una torre neorrománica, coronada con una aguja neogótica diseñada por Viollet-le-Duc, en cuyo extremo se sitúa a 170 metros del suelo una escultura del arcángel San Miguel. La talla, obra de Frémiet, mide 4,20 metros, pesa 500 kilos y es una de las imágenes más populares de Francia.

En el terrado el viento se siente aún con más fuerza. Las nubes han dejado paso al sol y desde lo alto del peñón, el paisaje se muestra en su total majestuosidad. La circunferencia del Monte es de apenas 1 kilómetro, elevándose 90 metros sobre la arena. Desde allí, se aprecia toda la bahía abierta al Canal de la Mancha, con una superficie de 40.000 hectáreas, prácticamente la extensión del Principado de Andorra. Hacia el noroeste, a 3 kilómetros, el islote de Tombelaine, y hacia el sur la desembocadura de tres pequeños ríos, que dibujan, con la marea baja, hermosos meandros.

En esta bahía inmensa, que disfrutamos desde lo alto con sus contornos inalcanzables, las mareas son las más impresionantes de toda Europa. Llegan a alcanzar los 15 metros de altura, mientras el mar se retira veinte kilómetros, dejando al descubierto una inmensa extensión de arena muy fina. Según cuenta la leyenda, cuando el mar regresa resulta peligroso encontrarse en el arenal, ya que, según se dice, el agua avanza a la velocidad de un caballo al galope. Pero resulta ser solo una leyenda. La subida del agua, aunque espectacular, no ofrece ningún peligro para los que se aventuren por la arena.

Es tradicional cruzar en peregrinación la bahía, el arenal, hasta llegar al monasterio. Desde la atalaya contemplamos diminutos grupos de personas que se dirigen hacia el islote, pero también otros que se internan algunos kilómetros en pequeñas travesías.

Desde la misma terraza se entra a la iglesia, que posee una fachada neoclásica del siglo XVIII, producto de la ruina de la construcción gótica. La cabecera destaca por su luminosidad, aunque ha perdido sus vidrieras originales. En el momento de la visita, pudimos asistir al final de la celebración de una Eucaristía, realizada con una curiosa puesta en escena por los hermanos de la Fraternidad Monástica de Jerusalén.

Establecidos en el Mont Saint-Michel desde el año 2001, esta congregación contemplativa está compuesta por monjes y monjas que no renuncian a constituirse junto a grandes núcleos de población, pero sin abandonar el carisma fundamental de la vida en comunidad. Se distinguen por la especial belleza en sus celebraciones, que realizan con gran solemnidad y teatralidad, haciendo completamente diferente y llamativo el culto tradicional.

Tras el recorrido por las numerosas estancias de la abadía, por todo el conjunto de La Maravilla, es el tiempo de descubrir los rincones del islote, pasear detenidamente por el pueblo, asomarse a los numerosos y sorprendentes miradores, de transitar por el adarve y las torres de la fortaleza y, como no, a caminar y adentrarse en el arenal. La visita al Mont Saint-Michel es un estallido de sensaciones, un sobresalto continuo de los sentidos, una visión única, en un lugar único.

- Vista del Mont Saint-Michel, desde el norte.
- VIDEO: You-Tube, por "adhardehadres": "Mont Saint-Michel" de Mike Oldfield.
- Desde un mirador en la carretera.
- Pastos alrededor de la abadía.
- Tarjeta antigua con la línea ferroviaria.
- Vista aérea.
- Grabado antiguo. Peregrinos.
- "Las muy ricas horas del Duque de Berry".
- Vista desde el sur.
- Calle principal.
- Acceso a la abadía.
- Arbotantes del coro. Dibujo de Viollet-le-Duc.
- Escalera de encaje.
- Aguja torre y escultura de San Miguel.
- Desde el terrado.
- Peregrinos en el arenal.
- Coro de la iglesia.
- Monjas de la Fraternidad Monástica de Jerusalén.
- Bajamar, atarceder (Éditions du patrimoine)

Picos de Europa: Valle de Sajambre

2011-11-11T00:02:00.016+01:00

Con la llegada del otoño vuelve la propuesta de realizar una nueva ruta por la montaña leonesa. El lugar elegido este año, está incluido dentro de uno de los paisajes más interesantes de toda la Península: el Parque Nacional de Picos de Europa, concretamente por las alturas que rodean el Valle de Sajambre, en el noroeste de la provincia de León.

El Parque Nacional de Picos de Europa se constituye en 1995, si bien su Macizo Occidental es ya declarado Parque Nacional por el rey Alfonso XIII en 1918, con la denominación de Parque de la Montaña de Covadonga. La cadena montañosa de los Picos de Europa se forma y surge en el centro de la propia Cordillera Cantábrica, que es mucho más antigua, diferenciándose y destacando por su constitución caliza que ha facilitado su modelado y actual aspecto como consecuencia de la fuerte erosión y glaciación del Cuaternario.

Aunque todo el paisaje del Parque Nacional resulta impresionante por sus grandes alturas, en su interior destacan tres cadenas montañosas bien diferenciadas con picos que sobrepasan los 2500 metros: al oeste el Macizo Occidental o Cornión, que se enmarca entre los ríos Sella y Cares y es el más extenso; los Urrieles o Macizo Central, entre los ríos Cares y Duje, el más vertical y agreste, y el Macizo Oriental, también llamado Macizo de Ándara, situado entre el Duje y el Deva, de menor extensión y de niveles muchos más suaves que los anteriores.

Su etimología siempre ha sido curiosa y discutible, formando parte de la mitología y leyenda. Se les identifica con el legendario “Monte Vindio”, en el que según el historiador romano Floro, los pueblos norteños se refugiaron perseguidos por las legiones romanas, mientras aseguraban
que allí "antes habían de subir las olas del mar que las armas de Roma”. La versión más bella sobre su denominación forma parte de la mitología. Se cuenta que un príncipe llamado Astur, desposa a Europa sobre el impresionante altar que suponen estas montañas, después de burlar al poderoso Júpiter que la había raptado.

Otra explicación la encontramos en la toponimia prerromana: ur y opa. Estos son dos términos que significaban agua, por lo que los pobladores de estas cimas las denominarían Montañas de Agua. Resulta una interesante opción, pues estas cumbres se caracterizan precisamente porque su constitución caliza absorbe y filtra con rapidez el agua de la lluvia y nieve, para restituirla convertida en ríos caudalosos, curiosamente, lejos de los macizos.

Sin embargo, la versión más extendida sobre el origen del nombre se fija en el ámbito marino, al ser el primer punto de tierra que distinguían los marineros en el horizonte cuando se acercaban desde el norte a los puertos cantábricos.

El 22 de octubre, a primera hora de la mañana, salimos desde León hacia el este en dirección a Mansilla, para inmediatamente dirigirnos al norte por la denominada Ruta Vadiniense, que recibe su nombre de los pobladores prerromanos de la zona. Durante la Edad Media esta ruta fue el acceso tradicional a Picos de Europa, por constituir una importante vía peregrina que unía Santo Toribio de Liébana, lugar de veneración del Lignum Crucis, con la ciudad de León, punto esencial en el Camino de Santiago.

Al llegar a Riaño, el paisaje nos recibe con unas imágenes sorprendentes. Somos testigos del asombroso fenómeno de la formación de la niebla de vapor, mientras transitamos por las márgenes del pantano que rodea la población. El aire frio se desliza sobre las aguas más cálidas dando origen a una fuerte evaporación superficial, que se eleva y se condensa debido a la temperatura más baja en altura, pareciendo que surge vapor de la superficie del agua. A esa hora de la mañana, el sol se filtra por entre la niebla que se eleva en grandes cúmulos o en pequeños jirones, iluminando y trasformando el ambiente con una mágica luz dorada.

Unos kilómetros más adelante, dejamos la tradicional Ruta Vadiniense, para entrar en el Parque Nacional por el puerto de Panderruedas, a 1450 m., paso natural en la divisoria de los valles leoneses de Valdeón y Sajambre. Este paso de montaña fue utilizado frecuentemente por los romanos como lugar estratégico en su asedio y conquista del norte peninsular.

En el Puerto de Panderruedas, desde donde comenzará la ruta, existe una pequeña área de aparcamiento y descanso que resulta idónea para una tranquila preparación y avituallamiento. Tras la espectacular niebla que nos acompañó al atravesar el pantano, la mañana ahora resulta espléndida, y en la distancia, hacia el este, los macizos rocosos de Picos parecen cobrar más fuerza al contrastar el color gris de sus calizas, acentuado por el sol temprano, con el verde-rojizo de laderas, valles y bosques. Y es que, como hemos dicho al principio, la panorámica de Picos constituye, sin duda, uno de los motivos paisajísticos españoles más sorprendentes y espectaculares.

Desde el puerto iniciaremos la ruta dirigiéndonos al norte y, sin llegar a entrar en el Macizo Occidental, bordearemos los Picos Valdelafuente en dirección al refugio de Vegabaño, para después, girando hacia el sur, alcanzar Soto de Sajambre y finalizar en Oseja. Una ruta casi circular por el suroeste del Parque, que tendrá como protagonista principal el Valle de Sajambre, y que trascurrirá únicamente por tierras leonesas.
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Popularmente se considera que los Picos de Europa están vinculados únicamente con Cantabria o Asturias. Mientras asturianos y cántabros durante el s. XX vendieron magníficamente el “producto Picos" y lo hicieron suyo, León se sumió en la desidia e indolencia. Ahora resulta difícil defender y divulgar, que la provincia de León es la que posee la mayor extensión del Parque Nacional, con parte del Cornión y los Urrieles, y las alturas más importantes y espectaculares de los tres Macizo: Torre Cerredo (compartida con Asturias), Peña Santa, Torre Llambrión, Tiro Tirso, Torre de Casiano de Prado y Torre Llastria, además de dos de los valles más interesantes: Sajambre y Valdeón.

Pasadas las 10 de la mañana nos ponemos en camino en dirección norte, cruzando la pradería habilitada para el esparcimiento y disfrute del entorno. A escasos metros, un bosque de hayas y grandes robles flanquean el camino hasta alcanzar el Mirador de Piedrashitas, una balconada de cemento de escaso gusto, a 1500 metros de altura sobre el Valle de Valdeón. Desde allí se divisan en la lejanía las más cercanas e importantes elevaciones calizas del Cornión y los Urrieles, todas alturas leonesas: de derecha a izquierda, Torre Diego Mella, Torre Delgado y Torre Peñalba; la depresión del Collado de Valdeón: en el centro, Torre de Salinas, Torre del Friero y Torre Ciega; más cercanas, a la izquierda, ya en el Cornión: Torre Bermeja, los Moledizos y Peña Santa.

Abandonamos el mirador por un sendero bien marcado que continua hacia el norte, por un pequeño bosque que se extiende todavía por la vertiente del Valle de Valdeón, faldeando las alturas del Camborisco. Lentamente, el bosque va abriéndose y emergen los roquedos junto con retamas, helechos y brezales, en los que, a pesar del otoño, aún podemos ver alguna que otra floración.

Al llegar al pequeño curso del Guayes, hoy completamente seco por un verano sin lluvia, el camino tuerce a la izquierda en pendiente muy pronunciada hacia el Collado Viejo a 1638 m, límite geográfico entre Valdeón y Sajambre, dejando el Pico Piedrashitas a la derecha.

Alcanzado el altozano, un bando de perdices pardillas, propias de la Cordillera Cantábrica y adaptadas a las grandes alturas, desaparece rápidamente al observar nuestra presencia. Desde Collado Viejo ascendemos por la vertiente sur de la Cerra del Centenal, curiosamente formada por rocas conglomeradas a base de canto rodado y guijarro, llamadas “pudingas”, que resulta excepcional en este mundo de enormes calizas.

En las paredes del Centenal, sobre los conglomerados, observamos la abundante presencia de líquenes crustáceos que viven fusionados a la superficie de la roca otorgándola una coloración amarillo-verdosa. Estos líquenes, como la mayoría de ellos, son organismos excepcionalmente resistentes a las condiciones ambientales más adversas, siendo capaces de colonizar los más dispares e inverosímiles ecosistemas.

Sin coronar el alto, bordeamos la Cerra del Centenal por el oeste, hacia el valle de Sajambre. La vegetación aumenta, vuelven los robles, hayas y servales, prácticamente “quemados” por la importante sequía que ha dejado al otoño sin la explosión de color tan habitual y característica en los bosques montanos leoneses. La triste desnudez de los árboles, se compensa con la siempre y curiosa estampa que supone la proliferación sobre los árboles de las comúnmente conocidas como “barbas de capuchino”, líquenes que se encuentran normalmente sobre robles y hayas en lugares limpios y no contaminados, y que aquí se muestran con abundancia.

A nuestra izquierda la majada de Porqueras que discurre hacia el valle y por la que sobrevuelan pausadamente varios ejemplares de buitre leonado. De frente, un importante cordal formado por los Picos de Valdelafuente, con Peña Blanca, Pica Samaya y el Pico Jario (1909 m.). Este último no destaca por su elevación en este océano de grandes alturas, pero resulta muy interesante por su estratégica posición, permitiendo disfrutar de un espléndido paisaje del Valle de Sajambre, por lo que resulta uno de los oteros más visitado en esta zona. Aprovechando su cercanía, algunos optan por su ascensión realizando una ruta alternativa desde Collada Blanca y que, tras conseguir la cima, descender para alcanzar al resto del grupo en el refugio de Vegabaño.

La máxima altura de la ruta la alcanzamos en Collada Blanca, a 1795 m. Una corta parada para reponer fuerzas y admirar, en dirección este, el formidable grupo de calizas del sur
del Cornión, formado por Torre Bermeja, Los Moledizos y Peña Santa.

Iniciamos el descenso por un sendero poco marcado hacia el nacimiento del río Dobres, sin gota de agua lo mismo que la mayoría de los regatos que bajan de lo alto. En la Horcada de Dobres, ya a 1550 m., repleta de acebos y todavía con restos de la limpieza selectiva de raíces, el camino se orienta al este en dirección al refugio de Vegabaño.

Para llegar a la majada de Vegabaño hay que cruzar una parte del enorme bosque de Salambre, un extenso y frondoso hayedo con ejemplares altos y espléndidos, pero también con troncos retorcidos y caprichosas formas. Se sitúa entre los 1ooo y 600 metros de altura y, a pesar de las talas y el constante pastoreo, se encuentra excelentemente conservado.

Lo componen casi en exclusiva enormes hayas que únicamente permiten en su interior el desarrollo de especies arbustivas como retamas, brezos, arándanos, acebos, anémonas de bosque o violetas. En sus límites, donde su influencia es menor, se pueden observar pequeños robles, abedules, acebos y servales, y algún que otro cerezo silvestre y avellano. Todos en reducido número, porque estamos en el reino impenetrable y exclusivo del hayedo.

La ausencia de luz directa, la alfombra de hojas doradas, el silencio, la quietud, los salientes calizos con su alfombra verde de musgo y líquenes, y el juego de tonalidades verdes, rojizas, marrones o amarillas, componen el cautivador encanto del haya y el misterioso poder que hace de estos bosques un mundo sorprendente. Es el imperio de la fantasía.

Cuentan, que en el siglo XVI, durante el reinado de Felipe II, época de gran demanda de enormes buques, las quillas y los grandes mástiles de los barcos de la armada española se escogían y salían del bosque de Salambre. Y no es de extrañar, ya que hemos podido contemplar algunos ejemplares que por su altura y rectitud, resultan ciertamente sorprendentes.

Según descendemos el bosque se va abriendo dejando paso nuevamente a las montañas y, a lo lejos, la majada de Vegabaño. Situada a 1432 m., Vegabaño es una enorme pradería rodeada de bosques de hayas y de los farallones de la zona sur del Cornión. Un lugar espectacular en el que verdaderamente se descubre la belleza de la naturaleza en estado puro.

En el siglo pasado, era el lugar donde los pastores de Soto de Sajambre pasaban grandes temporadas durante la primavera

y el verano, dedicados al pastoreo. Ese es el motivo de las numerosas cabañas, hoy restauradas, que salpican toda la majada y que ahora están dedicadas al esparcimiento. Allí también se encuentra el conocido refugio de Vegabaño, con una capacidad para 35 personas y en el que además existe un servicio de comidas, aseo y un pequeño bar. Cuenta con la posibilidad de contratar guías de montaña o profesores en escalda y cartografía. Desde el refugio se pueden realizar varias actividades de aventura: escaladas en hielo o roca, trekking, o esquí de fondo o travesía.

Vegabaño es también el mejor lugar para contemplar una de las cumbres más alta de los Picos de Europa y la más elevada del Cornión: Peña Santa, con 2596 m., una brutal pared caliza que se muestra al este de la majada. Es una montaña distante, solitaria, al margen de las conocidas y famosas cimas del Macizo Central. Y es que, según cuentan, estamos ante una de las montañas más bellas y pretendidas de toda la Península por su soledad, sus prodigiosas rutas de escalada, muy complicadas, y un entorno inigualable. Es la “Señora del Cornión” y aunque menos conocida que el célebre Naranjo de Bulnes, éste con menos altura (2519 m.), para los amantes y expertos de la escalada, si el Naranjo es considerado el “Rey de Picos de Europa”, Peña Santa, sin duda, debe ser la reina.

Tras un descanso en el exterior del refugio, nos encaminamos hacia el oeste, dirección a Peña Beza, cruzando la enorme pradería en la que la noche anterior una abundante manada de jabalíes dejaron muestras de su presencia, levantando enormes tapines en búsqueda de raíces o bulbos.

Continuamos nuestro camino hacia Soto de Sajambre tomando una vía carretera que en algunos tramos coincide con la antigua senda. Vuelve el bosque de Salambre y las enormes hayas que se elevan desde las profundas hondonadas sobrepasando con creces el camino que seguimos. A 500 metros abandonamos la pista siguiendo las indicaciones, tomamos un camino que sale a la derecha y que nos llevará a Soto por las sendas tortuosas (Camino Viejo) de las laderas del monte Agüedes, hasta llegar al exiguo curso del río Agüera. Un desnivel de 400 metros que resultará rompedor.

A las 4 de la tarde llegamos a Soto de Sajambre, uno de los pueblos de la montaña más interesantes y que hubiese merecido una visita más pausada. Las construcciones del pequeño pueblo, la mayor parte rehabilitadas, mantienen la tradición constructiva de la montaña leonesa con exquisito gusto, manteniendo sus típicos corredores volados, a la vez que se recubren y adornan de plantas y flores de temporada.

No puede faltar el hórreo característico de la montaña leonesa a cuatro aguas, cuya función principal era la conservación de los alimentos, poniéndolos a salvo de roedores, de la nieve y la humedad. En el Valle de Sajambre aún se conservan 30 ejemplares. Pero el pueblo tiene más puntos de interés. La Casa de los Tiros la encontramos nada más entrar desde Vegabaño, edificio conocido porque mantiene en su fachada las huellas de los impactos de bala que sufrió durante la Guerra Civil, mientras fue puesto de mando del bando nacional.

Interesante es su iglesia, reconstruida a finales de XIX, que cuenta con un retablo barroco y una talla de la Virgen del s. XVII, conocida como la Virgen del Pópulo. Pero lo que verdaderamente llama la atención es su antigua escuela, hoy museo. Un vecino de Soto que hizo fortuna en México, construyó en 1906 un enorme edificio que dedicó a escuela, dotándola, nada menos, de un gabinete de ciencias y de los materiales didácticos más modernos de la época: gramófono, teléfono, proyector, telescopio, radio, colección de minerales, etc., además de una interesante biblioteca. Toda una batería de material pedagógico inédito, que además se complementó con un método de enseñanza muy progresista para la época.

Dejamos Soto de Sajambre y nos dirigimos hacia Oseja, siguiendo, en principio, la estrecha carretera. Nada más finalizar el caserío, abandonamos la calzada y cruzamos el río Agüera, para continuar por el antiguo camino que unía los dos pueblos y que en un primer momento acompaña el curso del arroyo por su margen izquierdo, rebosante de nogales y avellanos.

El sendero se aleja del río internándose por el monte Llamazal, serpenteando por sus laderas y siempre en permanente subida, hasta llegar a la majada de Porrachín desde donde se tiene la primera vista de Oseja de Sajambre, con el conocido Pica Ten, de forma piramidal, al fondo.

Una reciente noticia ha sorprendido positivamente a los habitantes del valle y ha tenido un importante eco a nivel provincial y nacional, desde que el pasado año, se publicara el controvertido e interesante libro del jesuita e historiador Eutimio Martino, titulado "Si yo tuviera pluma (Cervantes in situ)". En el trabajo de investigación, el autor pretende demostrar que el pueblo de Oseja de Sajambre es la cuna de Miguel de Cervantes, y que la conocida como la "casa del conde", hoy en ruinas, pudiera haber sido el solar familiar del universal escritor.

Son ya más de la 5 de la tarde cuando entramos en la localidad por la ermita de San Roque. Al lado, existe un pequeño mirador desde donde se aprecia una panorámica de Oseja y su magnífico entorno. Desde allí, nos encaminamos al centro de la población, donde nos espera, aunque un poco tarde, una buena mesa y mantel que servirá para dar fin a un extraordinario día.

- Torre del Friero, los Urrieles, desde Panderruedas. - Los tres Macizos de Picos de Europa.- Ruta Vadiniense.- Pantano de Riaño. 22 de octubre de 2011, 9:30 horas.- Puerto de Panderruedas.- Itinerario ruta.- Mirador de Piedrashitas.- Perdices pardillas. Cordillera Cantábrica.- Cerra del Centenal: líquenes sobre pudingas.- Hayas y barbas de capuchino.- Picos de Valdelafuente. Pico Jario.- Bermeja, Moledizos y Peña Santa, desde Collada Blanca.- Bosque de Salambre.- Idem.- Majada de Vegabaño. Al fondo Peña Beza.- Refugio de Vegabaño.- Bermeja, Moledizos y Peña Santa, desde Vegabaño.- Peña Santa.- Hórreo. Soto de Sajambre.- Casa de los Tiros. Soto de Sajambre.- Escuela 1906. Soto de Sajambre.- Oseja desde el Porrachin.- Casa del Conde. Oseja de Sajambre.- Video You Tube: "Ella" (pianistaitaliano).- Fotografías: Jacinto, Javier, Carlos, Coca, Mar y Paco.

"Laus Spaniae"

2011-10-12T00:01:00.086+02:00

“España como nación: un concepto discutido y discutible”. Como el tiempo ha demostrado, el protagonista de la desafortunada frase resultó ser un superlativo pufo que ha malogrado cualquier propuesta de futuro, dejando tras de sí una situación totalmente caótica a nivel internacional, económica y social.

El abandono de un proyecto común, consistente, diferenciado y estable en estos últimos años, es lo que genera enormes dudas sobre la actual realidad española. De la misma manera, ocasiona vacilaciones sobre nuestro pasado, a la vez que alimenta las grandes mentiras históricas en algunas regiones, que se inventan hechos y gestas inexistentes y tergiversan los acontecimientos.

Sin un plan colectivo como nación no existen futuro. Debe ser un proyecto que se asiente sólidamente en nuestro pasado, en nuestros orígenes. Por ello, resulta incompatible liderar y conducir España con una mínima duda sobre su pasado y su futuro, por lo que no debe extrañarnos la situación en la que nos encontramos.

Hoy, “Fiesta Nacional”, sería un buen momento para recordar desde cuando existe ese “concepto” llamado España (o “conceto”, como dicen otros); cuales son sus orígenes, cual es el punto de partida, el germen de nuestra identidad española.

La mayoría de las respuestas nos conducirían a los Reyes Católicos. Es verdad que su matrimonio en 1469 unifica los dos grandes reinos peninsulares, pero quedan otros territorios fuera de la unión y estaríamos "formando" una nación de un suceso dinástico-hereditario. Del mismo modo, tampoco sería válido el final del poder musulmán con la toma de Granada en 1492, que significará la “vuelta” peninsular a la monarquía hispano-visigótica.

Otros citarían la batalla de Covadonga en el 722, como inicio legendario de la Reconquista, la lucha común de la Península contra el poder islámico. Habría quien señalaría 1812, como el inicio de la nación constitucionalista. Pero la identidad hispana es mucho más antigua y está claramente asociada a la denominada Era Hispánica.

A pesar de que los territorios cántabros y astures todavía no habían sido dominados, en el año 38 aC. el emperador Augusto declara la anexión definitiva de la Península Ibérica al Imperio Romano. Esta no es una fecha más de un decreto. Este momento será para todos los habitantes de la Península Ibérica un nexo común de identidad. Tanto es así, que en el s.III dC., esta fecha se emplea como referencia para datar los epígrafes y documentos peninsulares, sustituyendo o completando la que hasta el momento se venía citando en ellos: la fecha consular correspondiente o la ab urbe condita (la fundación de Roma).

La Era Hispánica resulta una seña de afinidad para todos los pueblos de la Península sin excepción, que se consideran, a pesar de sus diferencias, integrantes y poseedores de un mismo destino. Esta datación diferenciada de los habitantes de Hispania está tan arraigada en el pueblo, que los visigodos la asimilan y trasmiten a su vez a los reinos cristianos que surgen tras la invasión musulmana. En algunos casos permanecerá hasta el s. XV, si bien, desde el XII, se irá paulatinamente sustituyendo por el computo cristiano (-38 años).

La idea común de identidad de los pueblos hispanos no solo queda avalada por el empleo de esta datación durante más de doce siglos. Una de las obras de San Isidoro de Sevilla, concretamente, Historia de regibus Gothorum, Vandalorum et Suevorum, realizada en el 624, comienza con un prólogo titulado Laus Spaniae (Alabanza de España), en donde el obispo sevillano ensalza sus virtudes y en la que llega a emplear la expresión mater spaniae (la madre España):

"Eres, oh España, la más hermosa de todas las tierras que se extienden del Occidente a la India; tierra bendita y siempre feliz en tus príncipes, madre de muchos pueblos. Eres con pleno derecho la reina de todas las provincias, pues de ti reciben luz el Oriente y el Occidente. Tú, honra y prez de todo el Orbe; tú, la porción más ilustre del globo. En tu suelo campea alegre y florece con exuberancia la fecundidad gloriosa del pueblo godo.

La pródiga naturaleza te ha dotado de toda clase de frutos. Eres rica en vacas, llena de fuerza, alegre en mieses. Te vistes con espigas, recibes sombra de olivos, te ciñes con vides. Eres florida en tus campos, frondosa en tus montes, llena de pesca en tus playas. No hay en el mundo región mejor situada que tú; ni te tuesta de ardor el sol estivo, ni llega a aterirte el rigor del invierno, sino que, circundada por ambiente templado, eres con blandos céfiros regalada. Cuanto hay, pues, de fecundo en los campos, de precioso en los metales, de hermoso y útil en los animales, lo produces tú. Tus ríos no van en zaga a los más famosos del orbe habitado.

Ni Alfeo iguala tus caballos, ni Clitumno tus boyadas; aunque el sagrado Alfeo, coronado de olímpicas palmas, dirija por los espacios sus veloces cuadrigas, y aunque Clitumno inmolara antiguamente en víctima capitolina, ingentes becerros. No ambicionas los espesos bosques de Etruria, ni admiras los plantíos de palmas de Holorco, ni envidias los carros alados, confiada en tus corceles. Eres fecunda por tus ríos; y graciosamente amarilla por tus torrentes auríferos, fuente de hermosa raza caballar. Tus vellones purpúreos dejan ruborizados a los de Tiro. En el interior de tus montes fulgura la piedra brillante, de jaspe y mármol, émula de los vivos colores del sol vecino.

Eres, pues, Oh, España, rica de hombres y de piedras preciosas y púrpura, abundante en gobernadores y hombres de Estado; tan opulenta en la educación de los príncipes, como bien dada en producirlos. Con razón puso en ti los ojos Roma, la cabeza del orbe; y aunque el valor romano vencedor, se desposó contigo, al fin el floreciente pueblo de los godos, después de haberte alcanzado, te arrebató y te armó, y goza de ti lleno de felicidad entre las regias ínfulas y en medio de abundantes riquezas."

En este texto, San Isidoro desvela cual es el sentimiento de los pobladores de la Península Ibérica del s. VII. Es un canto, una alabanza a la tierra común, a España. Reconoce los distintos pueblos que la habitan, su clima extremo, sus playas, campos y montes; cita sus olivos, sus vides y su trigo ... en definitiva, es la madre España.

Estamos apunto de dar por finalizado un periodo que resultaba difícil de imaginar. Solo el paso del tiempo nos dará la visión terrorífica de lo que ha pasado en el país durante estos últimos años. Gobierne quien gobierne próximamente, deberemos exigirles que pongan fin a la ineptitud, al revanchismo, a la corrupción y al sectarismo que ha imperado hasta ahora. Deberemos reclamar imperativamente la puesta en marcha de un proyecto común de futuro, un plan serio, austero, nacional, que logre superar definitivamente el caos social y económico existente.

- Rojigualda.- Mingote. Publicado en ABC 2011. - Proclamación de D. Pelayo. Luis Madrazo.- Edicto de Augusto año 15 aC.(Bronce de Bembibre).- San Isidoro. Bartolé Esteban Murillo.- Jardín, colores de España.- VIDEO YouTube: fragmento de la película "Soldados Salamina" (Suspiros de España). Derechas42.

"El niño de la espina" en la catedral de León

2011-09-30T19:17:00.010+02:00

Hay quien asegura que el descubrimiento del “El niño de la espina” o “El Espinario”, una pequeña talla romana copia de una obra helenística, supuso una auténtica revolución artística que, con el tiempo, influyó de forma decisiva en las obras de los grandes creadores renacentistas como Rafael, Miguel Ángel, Leonardo, etc.

En la actualidad existen cinco copias antiguas: tres realizadas en mármol ubicadas en el Británico de Londres, en el Museo de Pérgamo de Berlín y en la Galería de los Uffizi de Florencia; las otras dos, ejecutadas en bronce, se encuentran en el Louvre y en Roma.

Esta última, la más conocida y difundida, es un bronce del s. I aC. Propiedad del papado desde tiempo inmemorial, el Papa Sixto IV lo “restituye” a la ciudad en el s. XV junto con otros bronces, entre ellos la “Loba capitolina”, que se habían convertido en símbolos y señas de identidad de Roma y donde todavía hoy puede admirarse en la Sala de los Triunfos del Palacio de los Conservadores, en los Museos Capitolinos.

Sentado sobre una roca, un joven desnudo posa su pie izquierdo sobre su pierna derecha, mientras se concentra con sus manos tratando de sacarse una espina de la planta del pie. A pesar de sus 73 cm de tamaño y como ya hemos comentado, fue una de las obras clásicas con mayor influencia en el Renacimiento, revolución artística que miró con asombro hacia el mundo clásico. La admiración que generó la talla, fue el motivo por el cual permaneció, junto con otras antigüedades clásicas, en la ciudad de París desde 1798 a 1815 sustraída por Napoleón durante sus campañas en Italia.

El significado de la obra no está muy claro. El más popular y difundido es que el muchacho representa a un pastor llamado Marcio que llevó un importante mensaje al Senado de Roma y, hasta que no cumplió su cometido, no se detuvo a quitarse la espina. Sin embargo, para otros, se trata de un joven atleta que se extrae una espina del pie antes de iniciar una carrera.

En España son muy conocidas dos copias del “Niño de la espina” realizadas en bronce y no exentas de polémica. Una se halla formando parte de una conocida fuente en los jardines de la Isla, en Aranjuez; la otra se encuentra en el Museo del Prado.

Aunque la fuente de Aranjuez data de los primeros años del s. XVII, su motivo principal, la talla del “El Espinario”, fue un regalo del cardenal Giovanni de Montepulciano a Felipe II en 1561. La obra del Prado, según una cita del s. XVIII, fue una de las copias de arte clásico encargadas por Velázquez en su viaje a Italia por encargo de Felipe IV en 1650, aunque no figura en la relación de las obras que llegan de Italia dos años después. Esto hace suponer que la obra del Museo del Prado puede ser una copia de la de Aranjuez o, lo más probable, una compra directa y no un encargo o copia del original de los Museos Capitolinos. De todos modos y a pesar de que la "fama" la ostenta la talla del Prado, es más antigua la obra de Aranjuez.

Pero antes del Renacimiento o Barroco, el tema de “El niño de la espina” ya era conocido en todo occidente, siendo ya representada por artistas hispanos muchos siglos antes. Prueba de ello, lo tenemos en un canecillo de la iglesia de San Pedro de Ansemil en Pontevedra (ss. IX-X), pero también "sosteniendo" el tímpano de la Puerta del Sarmental (s. XIII) en la catedral de Brugos.

En la catedral de León existe otro “Niño de la espina”, prácticamente desconocido. No es románico ni gótico, sino renacentista y forma parte del controvertido pero excepcional trascoro. Esta obra, siempre discutida ya que rompe la unidad espacial del interior del templo gótico es, sin lugar a dudas, una de las muestras más sobresaliente del renacimiento español.

Se trata de un conjunto a modo de un monumental arco de triunfo, con un cuerpo pétreo en forma de retablo con dos calles a cada lado del vano, que contienen dos hornacinas o tableros de alabastro flanqueados por columnillas que se apoyan sobre netos, todo ello asentado sobre una gran predela. El cerramiento del arco está formado por un ático decorado con tallas, frisos y entablamentos, rematado por un crucificado de Bautista Vázquez.

En las hornacinas se muestran las escenas del Nacimiento de la Virgen, la Anunciación, la Natividad y la Adoración de los Reyes, todas ellas realizadas en alabastro. En el ático: San Pedro y San Pablo, San Marcelo y San Isidoro; mirando hacia el altar: San Froilán. Junto a estas, otras obras más pequeñas: virtudes, sibilas y medallones.

Si impresionantes son todas estas tallas mencionadas, no lo es menos el abundante trabajo de decoración que cubre prácticamente toda la obra: figuras afrontadas, grutescos, bucráneos, arquitectura fantástica, temas mitológicos, bíblicos y alegóricos.

Los planos y los primeros años de ejecución están a cargo del leonés Juan de Badajoz el Mozo en la segunda mitad del s. XVI. Tras su fallecimiento se hace cargo Juan López y más tarde Baltasar Gutiérrez, que recibe ayuda y consejos de Rodrigo Gil de Hontañón y Juan Vallejo. La exuberante decoración estuvo en manos de Juan de Juni y Esteban Jordán. En los relieves de los frisos y en las figuras de los netos de la predela intervienen posiblemente Juan de Angés, Pedro de Salamanca y el propio Juan de Juni.

Guillén Doncel, próximo a Juan de Juni, puede ser el autor de los diez niños-atlantes (cinco a cada lado), que se encuentran en los netos o dados de la predela. Presentan fuerte corpulencia y expresividad, muestra de la presencia y herencia borgoñona que caracteriza la obra de Juni.

Entre estos atlantes, en el lado de la Epístola, el segundo por la derecha es un “Niño de la espina”. Desnudo y sentado sobre un pequeño banco, cruza su pierna izquierda sobre la derecha, a imitación del clásico tema heleno, tratando de extraer del pie una espina. Tanto el pie como el brazo derecho están mutilados, posiblemente por la mano de algún intransigente que creyó ver en la representación del angelote, una alegoría característica del mundo pagano. Una burla a la ortodoxia cristiana que habría que hacer desaparecer del interior de la catedral.

- "El niño de la espina". Museos Capitolinos. Roma.- Otros: Londres, Berlín, París y Florencia.- "Vida de Moisés". Botticelli.- Jardines de la Isla. Aranjuez.- Museo del Prado.- San Pedro de Ansemil.- Catedral de Burgos.- Trascoro catedral de León.- "Espinario". Trascoro catedral de León.- "Espinario". Trascoro catedral de León.- Música: YouTube - Franz Schubert (trio nº2 op 100). Renard Capucon. Video: roldrolddogo

Bayeux: centro de dos invasiones

2011-09-08T23:20:00.008+02:00

En una entrada reciente sobre la importante presencia vikinga en el Reino de León y la “cajita” existente en el Museo de San Isidoro, única muestra en España del arte vikingo, se hizo mención indirecta al Tapiz de Bayeux, que narra la conquista de Inglaterra en el año 1066 por los normandos, pueblo vikingo establecido en el norte de Francia desde el s. IX, al mando de Guillermo, duque de Normandía.

Hace unas semanas tuve ocasión de visitar Normandía y el sur de Bretaña. Un paisaje inesperado: bosques, cultivos, ríos navegables, playas y acantilados sorprendentes. Ciudades repletas de arte, de edificaciones típicas, inconfundibles y bellísimas; monasterios y abadías, castillos y palacios, murallas, torres y fortificaciones que conservan y mantienen, a pesar de la destrucción que causó la II Guerra Mundial, su tradicional estructura y sabor.

Un paisaje cuidado con esmero, unas regiones volcadas hacia el visitante, hacia un turismo tranquilo y ávido de arte e historia: Ruan, Caen, Cherburgo, Saint-Malo, Dinan, etc. Lugares emblemáticos como el Mont Saint-Michel, del que nos ocuparemos en otra entrada, las playas y objetivos que fueron protagonistas del Desembarco aliado: Omaha, Utah, Juno, Gold, Sword, Arromanches, Pointe du Hoc, Sainte Mere Eglise, etc. La existencia de diversos museos en distintas localidades dedicados al suceso, los espectaculares cementerios de los caídos durante el ataque: La Cambe, Bayeux y el impresionante camposanto de Colleville-sur-Mer, junto a la playa de Omaha, que reúne las tumbas de 9.387 soldados americanos fallecidos durante la campaña de Normandía.

Y entre todos estos lugares, uno que merece una referencia especial: Bayeux, una pequeña población de apenas 16.000 habitantes cercana a la costa y que, curiosamente, se ha hecho famosa como “centro” de dos invasiones que, con 900 años de diferencia y realizadas hacia uno y otro lado del Canal de la Mancha, han modificado la historia de la humanidad.

La primera el 29 de septiembre de 1066 y tiene como resultado la conquista de Inglaterra por Guillermo, duque de Normandía. La segunda viene del otro lado del Canal y se produce el 6 de junio de 1944, iniciándose con el sangriento desembarco de las fuerzas aliadas en las playas cercanas y que convierten a Bayeux en la primera ciudad liberada de Francia. Gracias a esta rápida conquista, la localidad quedó prácticamente indemne de los bombardeos y destrucciones que acabaron con la práctica totalidad de los edificios en otras ciudades de Normandía y Bretaña.

Bayeux resulta una excelente plataforma para recorrer la costa del Desembarco, visitando las playas y las pequeñas villas que cuentan con museos sobre el tema (importante controlar los horarios de apertura y cierre). Imprescindible resultan las visitas al cementerio norteamericano de Colleville-sur-Mer, junto a la terriblemente famosa playa de Omaha, a los restos del gigantesco muelle artificial en la localidad costera de Arromanches y acercarse a Pointe du Hoc, destacado saliente en los acantilados donde los alemanes disponían de un importante emplazamiento de artillería costera. La zona se encuentra musealizada, conservándose el lugar como quedó después del asalto de los rangers americanos, con los impresionantes bunkers alemanes destruidos y derribados dentro de los múltiples cráteres formados por los bombardeos y la acción de los comandos.

El acceso a la pequeña localidad de Bayeux con calles muy estrechas, está perfectamente delimitado gracias a las circunvalaciones que subsisten y que fueron realizadas por las tropas inglesas con el fin de que pudiera circular con facilidad el ingente material pesado desembarcado. El estacionamiento resulta sencillo por la existencia de cantidad de plazas de aparcamiento gratuitas, que permiten dejar el vehículo a las afueras de la ciudad y adentrarse caminando por sus bellas calles para disfrutar de sus tradicionales edificios que se organizan en torno a su catedral y siguen el curso del río Aure.

Sin duda, una de las dos obras de arte más valoradas en Bayeux es su catedral, Nôtre Dame de Bayeux. La nueva catedral se edifica sobre otra románica anterior, siguiendo los patrones de la arquitectura normanda que evoluciona hacia el gótico, ya que, iniciada en el s. XI, las obras no concluyen hasta el XIII. Fue obra del obispo Odón de Conteville, posteriormente primer Conde de Kent, hermanastro del duque Guillermo, con el que colaborará militarmente en la conquista.

La otra obra excepcional es el Tapiz de la Reina Matilde (esposa de Guillermo), conocido popularmente como Tapiz de Bayeux. El Tapiz es una obra de arte única y un documento histórico de primer orden que narra en imágenes la aventura normanda. Contiene infinidad de detalles interesantes que ilustran casi todos los aspectos de la vida en el s. XI: equitación, armamento, vestido, construcción y navegación de naves, cocina, caza, etc. Una profusión increíble de imágenes: 37 edificaciones, 41 barcos, 202 caballos, 626 personajes, etc.

Está comprobado que es obra de un taller inglés, posiblemente del Condado de Kent y encargado y pagado por el obispo Odón de Conteville. Fue realizado relativamente poco tiempo después de la conquista, tal vez entre los años 1070-1080, con destino a la consagración solemne de la nueva catedral en 1077. El Tapiz se encuentra documentado en un inventario de la catedral del s. XV y parece que, durante toda la Edad Media y hasta la Revolución Francesa, se exhibía con regularidad en la nave central el 1 de julio, durante la celebración de la Fiesta de las Reliquias.

El Tapiz ha pasado por difíciles situaciones y se ha salvado milagrosamente. Durante la Revolución Francesa estuvo a punto de ser troceado para decorar las fiestas populares. En el año 1803 Napoleón lo transporta a París, pero debido a la impopularidad del traslado, es devuelto por el dictador a la ciudad de Bayeux que lo custodia y, desde aquel momento, solamente se muestra a importantes visitas. Es ocultado en a diversos lugares, siempre cerca de Bayeux, en circunstancias especiales como las Guerras Napoleónicas, la Guerra Franco-Prusiana y la I y II Guerra Mundial. Después de esta última es enviado momentáneamente al Louvre, para ser expuesto tras la rendición nazi. Hoy se encuentra expuesto en su lugar: Bayeux.

El Tapiz (La Tapisserie de Bayeux) se expone en el antiguo Gran Seminario de la ciudad del s. XVII, en la rue Nesmond, que alberga el “Centro Guillermo el Conquistador” (Centre Guillaume-le-Conquérant). En la entrada del Museo, en su patio exterior, se puede observar el Thorvald, la única replica existente del modelo de nave noruega denominado kirkebat (barco-iglesia), semejante a la que utilizaron los normandos para cruzar el Canal de la Mancha en el s. XI.

Con la entrada al Museo (8,00 €) se facilita una audio-guía en castellano, que resulta imprescindible para comprender y seguir la historia que narra la obra. En la planta baja se encuentra la denominada Sala Harold, una estancia de unos 50 metros de larga y prácticamente a oscuras en donde se musealiza el bordado dentro de una vitrina convenientemente iluminada. A mitad del recorrido, en la escena numerada como 37, la vitrina gira 360º, encontrándose el resto de la obra expuesta detrás de la primera parte. Podemos ver su disposición en la fotografía.

En realidad la obra no es una tapiz, se trata de un bordado de hilos de lana de cuatro colores principales (rojo, amarillo, verde y azul) y otras ocho tonalidades diferentes menores, sobre una tela de lino de 70 metros de larga y 50 cm. de ancho. La faja de tela está dividida en tres; en el medio se narra la escena principal, mientras las dos franjas muy pequeñas de los extremos muestran una decoración a base de animales más o menos fantásticos: follajes, guerreros, labores de campo, etc. El dibujo, curiosamente, resulta muy actual al imitar el “comic” y el “dibujo animado”.

La historia a grandes rasgos es la siguiente: Eduardo “el Confesor”, rey de Inglaterra, anciano y sin herederos, designa como sucesor a su cuñado Harold. Como teme que no se le reconozca a su muerte, ya que el duque de Normandía, Guillermo, primo suyo, pretende el trono inglés, envía a Normandía al propio Harold con una misión que, en realidad, históricamente no se conoce exactamente. En el viaje Harold y su gente caen en manos del Conde Guy, que después de varios emisarios entrega el prisionero a Guillermo.

Harold, ahora huésped de Guillermo, le acompaña y apoya en distintas campañas militares en Bretaña, es armado caballero por el duque, le hace jurar fidelidad sobre las reliquias en la antigua catedral románica de Bayeux y se compromete en matrimonio con la hija de Guillermo, Ágatha de Normandía. Harold regresa a Inglaterra, pero a la muerte de Eduardo se erige como rey sajón olvidando y despreciando el juramento y compromiso que había adquirido en Normandía. Ante la ingratitud y traición de Harold, Guillermo se ve legitimado para exigir el trono preparando un poderoso ejército que invade Inglaterra en 1066 y vence a Harold en la Batalla de Hastings, coronándose posteriormente como rey de Inglaterra.

La “narración” del Tapiz se interrumpe con la muerte de Harold (falta la última parte), que es considerada como un justo castigo para un perjuro. De esta manera, la historia de la conquista se justifica como un castigo divino al cometerse sacrilegio sobre las sagradas reliquias, acarreando forzosamente para el culpable y todos los suyos las consecuencias más terribles. Así se explica que un tema completamente profano como una intervención militar, se convierta en un asunto exclusivamente religioso y tenga permanentemente su sitio en la catedral.

La conquista es el germen que dará lugar a la “Guerra de los 100 años”, concretamente 106 años de guerra permanente y terrible entre Inglaterra y Francia. Ahora los normandos, que siempre habían sido vasallos del rey de Francia, eran reyes de otra nación y quieren ser tratados de igual a igual. Pero el punto de vista francés no es el mismo, y el hecho de que hubiesen ascendido de su ducado francés al trono inglés, no tiene por qué cambiar su sometimiento a la corona francesa. La pugna por los territorios normandos en suelo francés hará el resto.

En la primera planta del edificio se muestran varias maquetas, escenas en cera de la vida del nuevo rey de Inglaterra, paneles, vitrinas, etc., que tratan de explicar la vida cotidiana y el reinado de Guillermo el Conquistador. Toda su vida fue un continuo guerrear, enfermar y engordar. Se decía de él que parecía estar embarazado. El propio rey de Francia, enemigo suyo, una de las veces en las Guillermo cayó enfermo se burló de su obesidad, llegando a mandar un emisario para que le preguntase si había dado a luz con felicidad. Guillermo le respondió: “Todavía no he parido, pero podéis decir a vuestro señor que, después del parto, iré a misa a Nôtre Dame de París y no con cirios, sino con diez mil lanzas”.

El final de sus días no fue muy edificante. En el verano de 1087 se encontraba guerreando en la frontera de Normandía, en la ciudad de Mantes. En un rutinario reconocimiento del terreno, su caballo paró tan bruscamente que su enorme estómago se golpeó con fuerza contra el pomo de la silla de montar. El accidente le reventó internamente los intestinos y le produjo una peritonitis mortal. Seis semanas después moría a los 60 años en su castillo de Caen, en donde fue abandonado y despojado por sus sirvientes de todo lo que tenía a su alrededor: ropa, joyas, armas, muebles, …

Solamente uno de sus allegados consiguió que se celebrara el funeral en la Iglesia de Saint Éttiene de Caen, al que asistieron muy pocos fieles y donde actualmente se encuentran enterrados sus restos. Hasta el momento de su funeral Guillermo quiso ser único. Los obispos insistieron en enterrarle en un sarcófago de piedra, pero debido a su enorme tamaño, la descomposición que ya había comenzado y el hinchazón que le produjo su enfermedad, hubo que meter a presión el cuerpo en aquel pequeño nicho con un resultado nada edificante. El vientre de Guillermo reventó y, según cuentan, salpicó de vísceras, sangre y pus todo el lugar. El olor resultó tan insoportable, que los escasos asistentes que habían acudido al funeral abandonaron huyeron del templo y un hedor espantoso se mantuvo en el recinto durante varios meses.

Dos sucesos unen al duque de Normandía y rey de Inglaterra con el Reino de León. El primero de ellos forma parte de la leyenda y se refiere a que Guillermo se llevó a Inglaterra un caballo leonés, que montó en la célebre batalla de Hastings, donde el equino murió durante combate. En el Tapiz se le representa como un bello ejemplar negro, con una cruz esbelta y rasgos árabes. Había sido un regalo del señor de Longueville, Walter Giffard, que lo había adquirido durante su peregrinación a Santiago en el año 1064.

El otro hecho, éste histórico, se refiere a que el monarca leonés Alfonso VI tras la anulación de su matrimonio con Inés de Aquitania por la esterilidad de la reina, acordó su matrimonio con Ágatha de Normandía, hija de Guillermo y Matilde de Flandes, que había estado prometida con Harold antes de la invasión. La muerte prematura de Ágatha en 1080, frustró el compromiso por el que la princesa normanda podía haber sido reina de León.

Como vemos, para los amantes o curiosos de la historia, el arte o los paisajes sorprendentes, la visita a Bayeux puede resultar muy recomendable. Evidentemente no se puede dejar de lado su gastronomía. Normandía es la tierra de la sidra, el calvados y el camembert, pero también de excepcionales productos hortícolas de temporada y exquisito pescado y marisco, siendo los precios bastante asequibles.

Un tema importante a tener en cuenta es la bebida. Es posible su coste 0,00 € en prácticamente todos los lugares, si en vez de pedir agua, vino o cerveza, solicitamos una “carafe d´eau” (jarra o recipiente con agua de grifo), asunto impensable en los restaurantes españoles. Una recomendación, si hay ocasión se deben probar los “moules et frites”, otra manera de degustar los mejillones que para nosotros es sorprendente y extraña, pero que resulta original y muy sabrosa.

- El Tapiz de Bayeux. Joseph Kronheim.
- 911-2011. Aniversario: 1100 años formación de Normandía.
- Cementerio americano de Colleville-sur-Mer, sobre la playa de Omaha.
- Mapa del Desembarco aliado.
- Panorámica actual playa de Omaha.
- Arromanches. Restos puerto artificial aliado.
- Vistas de Bayeux.
- Recreación: bordado del Tapiz.
- Reproducción del Thorvald. Patio Centro Guillermo el Conquistador.
- Tapiz de Bayeux. Sala Harold, Centro Guillermo el Conquistador.
- Idem.
- Fragmento Tapiz. Guillermo, sobre su caballo español, se muestra a sus hombres levantando el casco.
- Batalla de Hastings. Tom Lovell.
- Guillermo el Conquistador. Pintura del XIX.
- Fragmento del Tapiz.
- Moules et frites.
- VIDEO: YouTube, "Qui le droite" por Ana Torroja y Patrick Bruel (thefuegotiger).

¿Dónde está la muralla?

2011-08-07T20:28:00.017+02:00

El pasado 29 de julio en la portada del Diario de León pudimos observar al anterior alcalde y actual portavoz del grupo municipal socialista del Ayuntamiento, junto a varios de sus compañeros de partido, paseando por el tramo de muralla rehabilitado y accesible, que fue inaugurado recientemente por su corporación. La perspectiva que presenta la fotografía resulta inhabitual y ciertamente espectacular: el edificio de Botines a la derecha y a la izquierda, la torre norte del Palacio de los Guzmanes.

No vamos a entrar aquí en el contenido del referido artículo, con un matiz eminentemente político que viene a formar parte de los permanentes y habituales “forcejeos” entre PP/PSOE, pero sí hablaremos sobre el lugar elegido por el antiguo alcalde para hacer las nuevas reflexiones y declaraciones políticas de su grupo, desde hace unas semanas en la oposición municipal.

En la entrevista el portavoz del PSOE alude, entre otros asuntos, a los esfuerzos y éxitos durante su mandato municipal en cuanto a la defensa y protección del patrimonio de la ciudad. Para ello, utiliza como escenario y como ejemplo de una buena gestión municipal, unos metros de la muralla romana en la que la antigua corporación haciendo “un enorme esfuerzo económico por el patrimonio histórico de la ciudad”, invirtió para su consolidación y rehabilitación, según los datos publicados en los medios de comunicación, 500.000,00 € (más de 83 millones de ptas.).

El tramo de muralla recuperado y ahora accesible, unos 70 metros, se encuentra situado en la calle Ruíz de Salazar: es una parte del lienzo muy cercano a la puerta oeste denominada Porta Principalis Dextra y el único, como se puede ver en la fotografía, que se encontraba sin edificios adosados. Formaba parte del cuarto recinto campamental que se construyó a finales del s. III o inicios del IV, anexándolo por el exterior al anterior perímetro defensivo que existía desde el último cuarto del s. I dC.

La totalidad de este cuarto recinto se asienta sobre una base de grandes sillares irregulares, que sustentan paramentos de mampostería realizados con cantos de diferentes tamaños (ver calle Ramón y Cajal y otros). Su parte interior, de 5 metros de espesor, estaba formada por el denominado opus caementicium, argamasa a base de arena, cal y guijarros.

Toda esta importante obra defensiva se apoyaba, como hemos comentado, sobre la anterior muralla del s. I que contaba con un paramento al exterior de opus cuadratum (bloques de piedra regulares y bien escuadrados, aún visible unos metros en la escalinata de San Isidoro), además de un interior de 2 metros realizado también en opus caementicium. El resultado: un formidable recinto defensivo con una altura de aproximadamente 10 metros, que disponía cada 15 de un enorme cubo o torre defensiva construida hacia el exterior, de planta semicircular y con 8 metros de diámetro. Más en: http://www.fonsado.com/los cuatro recintos y http://www.fonsado.com/la columna trajana.

Sin duda era necesaria una intervención urgente en este punto de la muralla. La demolición hace años de los edificios adosados y la consiguiente dejadez y negligencia por la ausencia de medidas protectoras y el posterior abandono de la zona, dejó el tramo a merced de su suerte, dando lugar a un brutal deterioro y a frecuentes descarnados y derrumbes. Hoy, por fin, la zona está consolidada y rehabilitada para el “disfrute” de ciudadanos y visitantes.

Pero no todo resulta fantástico y admirable. Algún medio de comunicación sostiene y hace mención a que estamos ante el tercer recinto amurallado “paseable” de España, afirmación realizada, sin duda, por alguien que nunca ha transitado ni conoce los adarves de Lugo o Ávila.

Pero, ¿dónde está la muralla? Como muchos leoneses nos hemos acercado y visitado la nueva “obra”, pero no hemos podido descubrir la muralla romana. La zona interior que se asoma al Jardín del Cid y donde se encuentra la enorme escalera de acceso realizada en hierro, madera y cristal (falta aún una rampa para personas con minusvalía ¿?), es el resultado de un importante corte longitudinal interior, resultado de la mutilación producida en su momento por los edificios adosados que fueron demolidos para la ubicación del actual jardín. Esta parte ha sido retocada únicamente con canto rodado, que ya se había colocado hace años para adecentar su aspecto. Sin embargo, se ha dejado abandonada la parte alta del lienzo que continúa por el interior del jardín, hacia el norte, donde se acumulan desperdicios y crece la maleza sin ningún control, como puede verse en la fotografía de la izquierda.

La parte externa, incluido el cubo o torre, se ha reconstruido, elevado y recubierto casi en su integridad, con placas de piedra tallada de un material (posiblemente caliza marmórea) y de un color completamente ajeno a los materiales empleados en la muralla. En altura, el remate del parapeto se realiza con una doble hilada de ladrillo rojizo. Queda libre de esta intervención, una pequeña franja en forma de L invertida a la izquierda del cubo en donde se ha mantenido el canto rodado, y el enorme hueco que existe en el lienzo a ras de suelo, muestra de la utilización del espacio de la muralla por los antiguos vecinos de las viviendas adosadas, que se mantiene y queda inaccesible mediante el cerramiento con una celosía metálica ¿?.

Una vez arriba, la totalidad del piso o suelo del adarve está cubierto con una plataforma de listones de madera y la protección o baranda exterior que lo resguarda, ha sido recubierta también con la piedra mencionada además de emplear cristal en extrañas y curiosas aberturas. Las barandillas de protección al interior, hacia el jardín, se han realizado en hierro, cristal y madera.

Todo es nuevo, no se observan restos de la antigua muralla, salvo unos escasos metros de parapeto (s. XIX) en canto rodado (rematado también en ladrillo) y que posee unas aberturas fusileras. Asimismo, podemos observar un pequeño tramo y muestra del antiguo relleno realizado en opus caementicium, que sobresale del recinto ajardinado alargándose hacia la Diputación y que se encuentra sin ningún revestimiento.

Vista la obra en su conjunto, llegamos a la conclusión que nos encontramos sobre un tramo de los restos de la antigua muralla que se ha recubierto prácticamente en su totalidad, con un conglomerado de materiales completamente ajenos a los primitivos, convirtiéndola simplemente en un altozano, en una atalaya, dotada, eso sí, de interesantes vistas y perspectivas del lugar: Botines y el Palacio de los Guzmanes a la izquierda, la torre de San Isidoro a la derecha; de frente la calle Ruíz de Salazar y la parte trasera del Museo de León, hacia atrás el Jardín del Cid.

La cuestión de la actual factura de la restauración tiene y tendrá opiniones encontradas. Invocar y defender los postulados de la Carta de Atenas de 1931, que establecía unos puntos básicos para la conservación de monumentos, como en algún lugar hemos leído, parece casi anecdótico después del camino recorrido en estos 80 años en cuanto a la conservación y restauración, si bien es cierto que la antigua Carta en unos de sus puntos autoriza y "aconseja" el empleo y uso de técnicas y materiales "modernos" en los trabajos de restauración.

El gusto por el empleo de unos u otros materiales, como la opinión de Ricardo Chao sobre la “horrible” escalera de acceso (particularmente tampoco me gusta), que tuvo tanto eco en su blog http://corazonleon.blogspot.com/nuevo-crimen-del-feismo, puede tener defensores y detractores y resulta entendible. Cada uno puede “libremente” dar su opinión al respecto. Faltaría más.

En el resultado final, la escalera de acceso puede tratarse de una simple anécdota. Lo que resulta curioso e insólito es que se defiendan y aplaudan estos trabajos de restauración y la inclusión en ellos de “distintos materiales” con el fin de poder observar, identificar y diferenciar lo “antiguo y lo nuevo”.

Y digo esto, porque a nadie se le ha ocurrido comentar y defender que en las múltiples restauraciones que ha sufrido la fábrica de la catedral o sus vidrieras, se emplearan otros materiales distintos como el mármol, acero, madera, azulejos, cristal, ladrillo, hierro, etc., con motivo de tener una visión exacta de lo restaurado, y así contrastarlo y diferenciarlo de la obra origen. En este caso, todo el mundo elogia los trabajos de restauración que logren y consigan continuar y ser fieles al proyecto inicial, utilizando los mismos o parecidos materiales que los empleados en los s. XIII-XIV-XV.

Un ejemplo de restauración que todos recordamos por el largo tiempo que duró, fue la que se realizó hace 10 años aproximadamente en la totalidad de la torre sur de la catedral. La torre finalizada en el s. XV y en la que intervinieron el maestro Jusquín y Hans de Colonia, hoy se eleva y armoniza magníficamente con la totalidad de la fábrica, gracias al restaurador-escultor Santiago Seoane, director de los trabajos y autor de las dos fotografías anteriores.

Que decir del siempre controvertido y sempiterno proyecto de restauración de sus vidrieras, en las que se llega a echar de menos la composición “oculta” de los vidrios utilizada por los maestros medievales. No podemos imaginarnos siquiera que pueda realizarse e improvisarse la restauración con distinto criterio al que fueron concebidas.

Y no solo en la catedral. Parece que nadie recuerda las múltiples restauraciones de San Isidoro, como la que ahora se está realizando, la importante intervención en San Marcos o la elevación hace años de la torre sur del Palacio de los Guzmanes, obras en las que se ha mantenido la misma factura y parecido o igual material. De la misma manera, no dejan de celebrarse las restauraciones recientes de históricas edificaciones, de decenas de retablos que consiguen mantener la exactitud con la obra original, los centenares de tallas que tratan por todos los medios de conservar las mismas formas y espíritu de su autor o los miles de cuadros que se recuperan utilizando los mismos componentes y colores, sin que a nadie le preocupe donde se encuentra y que extensión posee la parte restaurada.

Ante todas estas importantes rehabilitaciones en la ciudad y provincia, ¿porqué esta “restauración” tiene que ser tan diferente e irreal? ¿Con qué argumentos se cuenta para su defensa? ¿Es de esta guisa el famoso Plan Director para la rehabilitación del resto del recinto amurallado? ¿Qué explicación merece la visión de esta nueva construcción propia de parque temático, con la muralla original?

Hay que reconocer que recuperar este emblemático espacio para la ciudad ha sido muy positivo y que los restos del recinto estaban en un estado lamentable, ¿pero resultaba tan difícil tratar de asemejar (no digo igualar), esta nueva obra a la existente?

-Portada de Diario de León de 29-07-2011.

-Palacio de los Guzmanes y Botines, desde la atalaya.

-Situación de la zona restaurada.

-Cuarto recinto amurallado, s. III-IV. Calle Ramón y Cajal.

-Adarve o paseo de ronda. Murallas romanas de Lugo.

-Idem. Murallas medievales de Ávila.

-Zona del jardín del Cid sin adecentar.

-Parapeto con fusileras en canto rodado, s. XIX.

-Zona interior.

-Escalera de la zona interior.

-Fotografías de Andrés Seoane Abuin. Antes y después en la restauración torre sur catedral.

-Simón el Mago. Vidriera catedral de León, s. XIII.

-Contraste: la muralla romana - zona "restaurada".

Continúan los fusilamientos de la Moncloa

2011-07-24T12:11:00.010+02:00

Ha pasado totalmente desapercibido. El jueves día 21, el día en que parece ser que nos “jugábamos” el futuro en la famosa cumbre de la UE y todos teníamos puestos los cinco sentidos en los resultados de la misma, en el Congreso de España (los grupos del PSOE y CIU) cumplieron con el último trámite y aprobaron el retraso de la edad de jubilación y un “silencioso” pero contundente y perjudicial endurecimiento de las condiciones para el percibo de las futuras pensiones, todo planeado y concebido desde Moncloa.

De una manera muy resumida la situación queda como sigue:

- Retraso de la edad de jubilación hasta los 67 años.

- El periodo de cálculo para la pensión se amplía de 15 a los 25 años.

- Para alcanzar el 100% de ese nuevo cálculo, habrá que tener cotizados 37 años.

Valeriano Gómez, ministro de Trabajo e Inmigración, defendió el proyecto de ley de “Modernización del Sistema de la Seguridad Social”, ya que según declaró, completamente abducido: “…este nuevo proyecto no supone ningún recorte de las pensiones”.

Mientras se tramaba el asunto, los parlamentarios españoles, diputados y senadores, se han negado a perder su derecho a la pensión máxima. Rosa Díez (UPyD) realizó recientemente una propuesta parlamentaria para acabar con estos privilegios. La iniciativa legislativa parecía razonable en el marco de la discusión sobre la reforma del sistema para nosotros, los mortales. Pero sus señorías, diputados y senadores, los padres de la patria, dijeron NO a la supresión de sus privilegios y continuarán percibiendo la “pensión máxima”, simplemente por el hecho de haber sido diputado o senador durante siete años.

Entre sus argumentos esgrimen que su pensión corre a cargo del Congreso y no de las cuentas de la Seguridad Social, como si el dinero del Estado no saliera de los impuestos que pagamos todos los ciudadanos. El caso es seguir "chuleando".

Por cierto, toda esa “gente” (republicanos, independentistas, autonomistas, derecha, izquierda o centro) son nuestros representantes. Les hemos elegido para que ordenen, planifiquen y dirijan nuestra convivencia y futuro, además de gestionar debidamente nuestra economía. A la vez que ejercen de "sanguijuelas", son competentes, ¿verdad?

Pedir la regeneración de toda esa “clase” no resultaría, nos volverían a mentir y engañar. Lo que realmente necesitamos, ya que está tan de "moda", es un ERE urgente y total de esa gran empresa que es la Política en España y comenzar de nuevo.

- "Los fusilamientos de la Moncloa". Francisco de Goya.- Reciente Gabinete Ministerial. - Innauguración IX Legislatura (2008).- "El canto de los pájaros". Pablo Casals (Casa Blanca, 1961) - YouTube: juristchesus.

Una sirena en la Catedral de León

2011-07-10T11:18:00.005+02:00

Era prácticamente desconocido el enorme conjunto escultórico que se encuentra en el interior de las cinco capillas que rodean la girola de la Catedral. Pasan de 100 los bajorrelieves que se encuentran representados y comprimidos en las enjutas, que son los espacios triangulares formados entre los arcos tallados en los muros y el correspondiente alfiz que los enmarca.

A pesar de su riqueza iconográfica, hasta hace poco tiempo la colección de bajorrelieves permanecía indocumentada. El asunto ha cambiado radicalmente gracias a los estudios de Gerardo Boto Varela de la Universidad de Gerona y, sobre todo, a la publicación de “El laberinto del alma”, obra del profesor de la Universidad de León, César García Álvarez. En el libro se describe e interpreta excepcionalmente todo el trabajo escultórico de las enjutas de las capillas absidiales, si bien, como reconoce el propio César Álvarez, las obras encierran aspectos desconcertantes respecto a la intención de la factura, dejando alguna duda sobre la correcta interpretación de la totalidad del programa.

Aunque existen variados temas, resulta ingente la descripción y enumeración del bestiario pétreo: pavo, cordero, fénix, elefante, caballo, asno, centauro, caracol, dragón, etc… Algunas de las representaciones muestran un simbolismo positivo, otras plenamente negativo, pero también, muchas de ellas, mantienen un simbolismo dual.

Entre todas, y aunque resulta bastante complicada su observación por el lugar donde está ubicada, existe un pequeño y simple relieve que siempre llamó mi atención por su origen clásico, su cambio de fisonomía a través del tiempo, pero, sobre todo, por su posible oculto simbolismo mariano: la sirena.

La primera capilla de la girola, en el lado del Evangelio, es la denominada como capilla del Nacimiento. Aunque en un principio estuvo dedicada a San Ildefonso y San Pedro, titulares de las vidrieras del siglo XIII que la adornan, en la actualidad se muestra en ella un bello grupo escultórico realista elaborado por artistas flamencos en s. XV, que escenifica el misterio de la Natividad de Cristo.

Esta capilla, como el resto de las demás, tiene forma hexagonal, siendo uno de los lados, el que corresponde concretamente al deambulatorio y que queda protegido por una reja, mayor que los otros cinco. Estos últimos presentan en sus muros, a modo de decoración escultórica, dos arcos apuntados con la columnilla central común y flanqueados por un rectángulo o alfiz, que origina tres enjutas bellamente decoradas con distintos motivos. El muro situado en primer término a la derecha, igual que el resto, posee tres relieves: una probable hoja de cardo a la izquierda, un zorro atacado por aves en el centro y, a la derecha, una sirena que sujeta o reposa sus manos en los extremos de su cola bífida. El profesor García Álvarez, la identifica como símbolo de la lujuria, pero también como el demonio corruptor de almas. Probablemente sea así dentro de este conjunto escultórico, pero esta pequeña figura posee más trascendencia de la que realmente aparenta.

Aunque la leyenda y mitología de la sirena nace y se difunde desde Grecia, sus antecedentes se encuentran en Egipto y Mesopotamia. La mayoría de las grandes culturas posteriores han mantenido su existencia, lo mismo que la mayoría de los marinos de todas las épocas que atestiguan haberlas visto alguna vez: desde los héroes griegos a Cristóbal Colón, que aseguró haber descubierto tres sirenas frente a las Antillas.

La fisonomía que hoy conocemos de la sirena, tronco de mujer y cola de pez, no fue siempre así. En un principio las sirenas tuvieron forma humana y eran hijas de una Musa, por lo que poseían buena disposición para la oratoria, la música y el canto. En las primeras representaciones griegas, las sirenas son seres con cabeza de mujer y cuerpo de pájaro, aunque con el tiempo “lograron” brazos y senos.

Existen diversas versiones sobre su transformación en mujeres-ave. En una se cuenta que eran compañeras y deleitaban con sus cánticos a Perséfone, hija de Zeus y Deméter, con quién se encontraban cuando fue raptada por Hades. A raíz de este suceso, solicitaron a los dioses que las trasformaran en aves para poder buscar a su compañera por toda la Tierra. Sin embargo, en otros relatos se asegura que habría sido la propia Deméter quien las habría convertido en mujeres-pájaro, como castigo por no tratar de evitar el rapto de su hija.

Una vez convertidas en aves, se dice que se establecieron en los arrecifes situados entre la costa italiana y la isla de Capri, en el golfo de Nápoles. Cuando divisaban un barco, surcaban el aire sobre la nave entonando sus bellos cantos y realizando grandes promesas, que atraían sin remedio a los navegantes haciéndoles naufragar y morir entre las peñas de la costa. Es sobradamente conocido el pasaje que narra La Odisea, poema del s. IX aC., en el que el héroe Ulises, durante su travesía de regreso de Troya, sufre su acoso y logra sobrevivir al peligro de sus cantos tapando los oídos de su tripulación y haciéndose atar al mástil de la nave.

¿Cuándo y cómo las sirenas se transmutan en mujeres-pez? El asunto resulta confuso. Aunque en la mitología clásica existían seres benefactores denominados nereidas, con figura de mujer hasta la cintura y el resto con forma de pez y sin las malas artes que poseían las sirenas, algunas opiniones apuntan a que las sirenas-pájaro, que esperaban a sus víctimas apostadas en los riscos marinos, pasaron de esos lugares a camuflarse entre las aguas, convirtiéndose de esta manera en seres adaptados al nuevo hábitat marino: mujeres-pez.

En las representaciones esta transformación fue muy lenta. Al llegar la Edad Media esta nueva apariencia de las sirenas fue la que tuvo más aceptación. Sin embargo, siguieron conviviendo ambas formas, y las dos convertidas por los Padres de la Iglesia en símbolo universal del pecado y las tentaciones terrestres, a las que todo cristiano se debería resistir. Lentamente se produce la mutación definitiva, siendo el modelo de sirena pisciforme la iconografía más utilizada por la Iglesia para servir a sus fines moralizadores, al resultar muy apropiado su simbolismo con las tentaciones y el pecado.

Con la aparición de las figuras románicas, las sirenas-pez sufren otra pequeña trasformación: se mantienen las imágenes con una única extremidad, pero surgen las que adoptan cola bífida. Esta última cuenta con mayor número de representaciones y, según criterios, el motivo es porque se adapta mejor al marco arquitectónico donde se encuadra, respondiendo también mejor a la simetría del arte románico. Pero el asunto no resulta tan sencillo.

Un “posible” origen o antecedente de la sirena bífida se encuentra en San Pere de Galligants (Gerona), abadía benedictina del s. X. En su claustro del s. XII, se puede observar una espléndida muestra románica zoomórfica, entre la que destaca una efigie de sirena erguida sobre su cola, que mantiene los brazos elevados mientras sujeta un pez en cada mano. Alrededor de su cabeza aparecen esculpidas varias estrellas en semicírculo.

Resulta curioso e inquietante su parecido con el “relieve de Burney” (Museo Británico), realizado 2000 años antes de Cristo, en donde se plasma la figura sumeria de Lilith (espíritu o reina de la noche), encargada de guardar las puertas que separaban la vida espiritual de la terrenal (Este simbolismo es anterior a la influencia asiria y posteriores, que acabarán con el matriarcado y otorgará a Lilith virtudes muy negativas: http://es.wikipedia.org/wiki/Lilit). La figura de Burney muestra una doncella alada, con los brazos en alto y portando los anillos de Shem, que simbolizan el tránsito de un mundo a otro.

En la sirena de Galligants los anillos son sustituidos por dos peces, que poseen una clara tradición psicopompa o conductores de almas. Esta figura rompe la tradición de ser maléfico y demoníaco que poseen las sirenas, y se acerca a la figura cristiana de la Virgen María, que une y enlaza los dos mundos: el cielo y la tierra, el material y el espiritual. Y así ya se representa por primera vez en las catacumbas, como la estampa que luego se la conocerá como la Virgen del Signo, imagen que resultará muy popular con el paso del tiempo. La Virgen, como madre y mediadora entre Dios y los hombres, se encuentra de pie con ambas manos levantadas, el nimbo sustituye a las estrellas y lleva en su pecho el medallón o roel que personifica a Cristo. En algunas representaciones de esta imagen, la Virgen tiene sobre sus manos otros dos roeles con los arcángeles Gabriel y Miguel, tradicionalmente los conductores de almas cristianos.

Imágines de la Virgen muy similares a éstas las encontraremos en importantes obras medievales. En el Beato realizado en León, conocido como de Fernando I y Doña Sancha, obra del siglo XI, que se conservaba en San Isidoro de León y actualmente en la Biblioteca Nacional, se observa la figura de María (arriba izquierda) en pugna con el dragón. En su pecho aparece el Sol (Cristo), a sus pies la luna y sobre su cabeza doce estrellas. Es la figura que narra el Apocalipsis (12.1): "Apareció en el cielo una gran señal, una mujer envuelta en el Sol, con la Luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza. Estaba encinta y los tormentos del parto le arrancaban gemidos de dolor. Entonces apareció en el cielo otra señal, un enorme dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos y sobre sus cabezas una diadema. Con su cola barrió la tercera parte de las estrellas del cielo y las precipitó sobre la tierra. Y el dragón se puso al acecho delante de la mujer que iba a dar a luz con ánimo de devorar a su hijo en cuanto naciera. La mujer dio a luz un hijo varón, destinado a regir todas las naciones con vara de hierro, y su hijo fue puesto a salvo junto al trono de Dios".

Con los dos brazos en alto y prácticamente idéntica, es la imagen que se observa en el Beato de Manchester (arriba izquierda), obra posiblemente leonesa pero ya de finales del XII. ¿No recuerdan estas figuras de María al “Relieve de Burney”? ¿A la sirena erguida de San Pere de Galligants? ¿A la figura de la mujer mediadora entre lo oculto y lo real, entre la vida espiritual y terrenal? No obstante, en las representaciones cristianas se añade algo novedoso: ahora es también la Virgen de la Esperanza o de la Buena Esperanza, la madre cósmica, la que describe el Apocalipsis y de la que “nacerá” el Verbo, el hijo de Dios.

La sirena erguida de San Pere de Galligants sería una de las "últimas representaciones" antes de iniciar su evolución. Dos ejemplos de este progreso ulterior serían el relieve existente en el Museo de Bañolas y que pertenecía a la iglesia de San Esteban, y una pintura sobre tabla del palacio de la duquesa de Villahermosa en Huesca. En el primero, la sirena mantiene todavía en sus manos los dos peces que unen sus cabezas al extremo de su cola; en la tabla de Huesca, muy parecido al modelo anterior, los peces existen pero no llegan a tocar los extremos de la cola.

En el artesonado de la Iglesia de la Sangre de Liria, se localizan otras dos figuras claves en la trasformación de la primigenia figura a la sirena de cola bífida. En uno de los paneles hallamos una mujer que mantiene dos grandes peces que, sujetos por ambas manos, se encaran en el lugar donde debería encontrase la cola de la sirena. En el otro caso, la cabeza de los dos peces se ha fusionado resultando una imagen femenina que sujeta en cada mano los dos extremos de su cola partida.

Desde aquí toda una multitud de representaciones de la sirena que sujeta con sus dos manos su cola bífida y que evoca una evolución: desde la pagana representación de Lilith, 2000 años a.C., a la figura cristiana de la Virgen María como intermediaria entre Dios y los hombres, pero también como madre del Creador, como Virgen de la Esperanza. Esta pudiera ser la simbología “oculta” de la pequeña sirena de la catedral de León.

-Video-Belarmo: YouTube: "Gallarda", Santiago de Murcia (Códice de Saldívar IV).
- Capilla del Nacimiento (muro derecho). Catedral de León.

- Prof. García Álvarez.

- Detalle sirena. Catedral de León.

- Vidrieras y Misterio de la Natividad. Capilla del Nacimiento.

- Vasija griega. S. II aC. Museo Británico.

- "Rapto de Perséfone". Cambrige, Museo Fitwilliam.

- "Ulises y las sirenas". John William Waterhause.

- Sirena ergida. San Pere de Gallgants.

- Relieve de Burney. Museo Británico.

- Virgen con el Niño. Catacumbas de Roma, s IV.

- Virgen del Signo, s. XII. Moscú, Galería Tretiakov.

- Beato de Fernando y Sancha.

- Beato de Manchester.

- Sirena de la iglesia de San Esteban de Bañolas.

- Sirena, pintura sobre tabla. Huesca, Palacio duquesa de Villahermosa.

- Sirenas. Artesonado iglesia de la Sangre. Liria.

- Sirena Catedral de León.

Valle del Fasgarón

2011-06-05T20:45:00.024+02:00

Con la primavera en todo su apogeo, el pasado sábado 21 de mayo fue el día elegido por Andarines para realizar una nueva ruta por otro de los desconocidos y sorprendentes paisajes de la montaña de esta provincia: el Valle del Fasgarón, en la comarca de Omaña.

"Canto a la Luna". Antonin Dvorak

En el año 2005, la UNESCO declaró varios espacios de la provincia de León como Reserva de la Biosfera. Entre ellos figura el denominado como Valles de Omaña y Luna, hacía el noroeste, que junto a otros conformará en un futuro la denominada Gran Reserva de la Biosfera Cantábrica.

Aunque la prestigiosa declaración tiene una validez tan sólo por diez años, el objetivo que pretende el Organismo Internacional otorgando el reconocimiento, es velar y preservar los valores biológicos y ecológicos, así como los culturales y humanos, de ciertos puntos o lugares del planeta que destacan por su belleza, riqueza y biodiversidad, llamando la atención de sus habitantes o visitantes y, en especial, de las distintas Administraciones, para que realicen los esfuerzos necesarios con el fin de mantener por más tiempo esa denominación. De esta manera, la UNESCO impulsa la dedicación y protección del entorno paisajístico y geológico, pero también de las abundantes especies autóctonas omañesas de flora y fauna, sin olvidarse de la salvaguarda del entorno humano y etnográfico.

La comarca leonesa de Omaña figura también como Zona de Especial Protección para las Aves (Z.E.P.A) y se incluye en los Lugares de Importancia Comunitaria (L.I.C.), pertenecientes ambos a la Red de Espacios Naturales de la Unión Europea (Red Natura 2000 - Red ecológica europea de áreas de conservación de la biodiversidad), por su altísimo valor natural y paisajístico.

Como ya se ha comentado en otra entrada anterior, el río Omaña conforma la comarca a lo largo de un extenso valle longitudinal bordeado por una sucesión de suaves y hermosos valles laterales, trazados por los numerosos arroyos que bajan desde las montañas que, en algunos lugares, superan los 2000 metros de altitud. Uno de estos valles situados al NO, de origen glacial, con un perfil claro en forma de U y trazado por el Arroyo Fasgarón, será el elegido para realizar la ruta, debido principalmente a la presencia de un impresionante bosque de abedules que se extiende por la zona de umbría.

La lenta pero continua despoblación de la comarca durante el siglo XX, ha supuesto un importante deterioro económico y la desaparición, casi por completo, de las tierras de labor. Sin embargo, esta situación ha permitido una espectacular recuperación del medio natural, que ha vuelto a ser ocupado por el monte bajo y el arbolado autóctono: robledades, alisios, fresnos y abedules. Éste último, es protagonista de bellísimos paños forestales, denominados abedulares, de los que hablaremos más adelante y que llegan a cobijar las últimas parejas de urogallos de la zona, fuera de las reservas establecidas.

La ruta la iniciamos en el Puerto de la Magdalena (LE-493 de la Magdalena a Villablino), a 1434 metros de altura y a 80 km. de León, paso natural que serpentea y se abre entre las pequeñas sierras de Las Matas y Vidulina. En la carretera se pueden observar las antiguas y originales miras, mojones o hitos, que señalaban y señalan la dirección de la calzada y la altura de la nieve, tan abundante en el invierno. De forma redondeada y terminados en punta, constan de cuatro cuerpos construidos en piedra tallada y se hayan situados a la derecha de la carretera (dirección Villablino), no dejando de asombrar por su altura y robustez, a los conductores que discurren por este puerto. Su imagen es tan singular, que forman parte del escudo municipal de Murias de Paredes, Ayuntamiento que se encuentran a escasos kilómetros.

Con una mañana espléndida, ideal para acudir a la montaña, desde el Puerto de la Magdalena iniciamos el camino por una ancha pista forestal que parte hacia el oeste y que nos llevará a la entrada del estrecho Valle del Fasgarón. A nuestra derecha la vertiente de solana, donde afloran en altura las calizas entre los pastos y en la que conseguimos ver, a lo lejos, una pareja de rebecos trepando por las estrechas canales de los riscos. En algunos lugares las retamas ocupan el espacio de la pradera dejando notar su incipiente y brillante floración amarilla, que a veces se combina con el color malva de las urces.

En el fondo del valle, los terrenos de pasto divididos por los muros de piedra secos indicativos de la propiedad, y el arroyo Fasgarón, que no desemboca en otro cauce, sino que desaparece en la hondonada denominada Las Fornias, cerca del Puerto de la Magadalena, paraje donde todavía se pueden observar las ruinas de una ermita prerrománica.

La importancia de los muros secos en la zona ha sido significativa, utilizándose tradicionalmente para deslindar y diferenciar la propiedad de los terrenos. El propio Ayuntamiento, Murias de Paredes, es un topónimo que hace mención a ello. Muria tiene un significado en latín tardío, que podría traducirse como: “montón de piedras para deslindar o amojonar”. Por lo que el significado de la denominación del pueblo sería: “conjunto de piedras para hacer cerramientos o paredes”, o “paredes compuestas por un conjunto de piedras para realizar cerramientos”.

La pista transcurre por la parte baja de la vertiente de umbría, cerca del arroyo, que se alimenta multitud de regatos que bajan impetuosos desde el alto de la ladera contribuyendo a aumentar su caudal. En algunos lugares el agua se desboca y nos seduce con el rumor que origina alguna pequeña cascada formada al sortear las rocas que se interponen en su curso. A su alrededor, la típica vegetación de ribera: alisos, sauces, salgueros, fresnos, etc., que, en varios puntos, lo ocultan.

Según nos adentramos en el valle, la vegetación aumenta a lo largo del camino, dejando ver alguna blanca y brillante roca de cuarcita. Urces y retamas ocupan sus límites, pero también frondosos servales, todavía aún con su espléndida floración blanca de primavera.

El desnivel es muy suave, apenas 150 metros desde el inicio, hasta llegar al manantial de las Llampas, donde se origina el curso del arroyo. Allí el camino desaparece y hay que continuar por la escalonada pradera hasta llegar a la cabaña de Fasgarón, un refugio derruido de pastores que se encuentra ya a 1600 metros de altura. Tras un breve descanso junto a los arruinados muros del cobertizo, continuamos en línea recta hasta la collada Mozquetina, a 1812 metros. Una subida dura y pronunciada que, en escasa distancia, salva un desnivel de más de 150 metros.

La vista desde la collada, que nos recibe con nubes y un fuerte viento, se muestra impresionante. Miremos donde miremos, nuestra vista tropieza con lomas, cerros y montañas redondeadas, como ejemplo de un paisaje muy antiguo formado durante la orogénesis hercínica, que generó la mayoría de las elevaciones del noroeste peninsular: al este, el serpenteante valle por el que hemos ascendido; al oeste, los 2000 metros de La Peñona y los más de 2100 de las dos cumbres del Tambarón, que ocultan las primeras estribaciones del Bierzo. El Nevadín y Peña Grande, más alejados y también con más de 2000 metros de altura, se encuentran hacia el norte, en dirección a la localidad de Villablino, ya en la comarca de Laciana.

Continuamos unos metros en dirección sur para alcanzar la cota más alta de la marcha: Peña Negra de 1890 metros. Desde allí se tiene una panorámica admirable de la zona sureste, con el valle del río Omaña y dos localidades asentadas en el mismo: Murias de Paredes y, más alejada, Senra.

En Peña Negra descubrimos los restos de un buitre leonado, posiblemente víctima de la ingesta de carroña envenenada. El buitre leonado, perfectamente diferenciado de su pariente negro por su plumaje marrón claro, es el ave carroñera más abundante en España en donde se encuentra el 95% de la población europea. Aunque estuvo en peligro de extinción, actualmente es una especie felizmente recuperada en la Península. No ocurre lo mismo con otros ejemplares de la fauna omañesa: el alimoche, el desmán ibérico y el urogallo cantábrico están en riesgo de desaparecer, y en un peligro crítico el oso pardo.

Iniciamos el regreso por la pendiente que desde Peña Negra desciende hacia el valle. El objetivo es volver al Puerto de la Magdalena, el lugar de salida, pero cruzando el abedular del Fasgarón, que ocupa toda la ladera norte del valle del mismo nombre (ver fotografía cabecera), además de su cara NE que se abre al propio Puerto y gira hacia el sur en dirección a la localidad de Montrondo. Al inicio del descenso descubrimos los primeros capilotes de la ruta y también la pequeña genciana de primavera, con sus características florecitas azules de cinco pétalos.

Se asegura que en la Omaña Alta, concretamente en el municipio de Murias de Paredes, se encuentra la más importante y creciente masa forestal de abedules de la Península. Aunque existen otras de menores dimensiones dispersas por todo el territorio municipal, las principales se agrupan en siete bosques: Vivero, Montrondo, Murias Hermas, Fasgarejo, Fasgar-Vegapujín, Campo de Santiago y Fasgarón.

En España no es habitual encontrar específicamente bosques de abedules. Lo normal, es que formen parte de hayedos o robledales, o contribuyan a la formación de bosques mixtos. Sin embargo, en esta zona leonesa, el abedul se trasforma en especie dominante formando singulares abedulares y asociándose únicamente con servales. ¿Cuál es el motivo de esta expansión? Los espacios abiertos de montaña abandonados por la ganadería, lenta pero inexorablemente desde la mitad del siglo pasado, han sido aprovechados por el abedul, un árbol poco exigente con la calidad del suelo que se adapta perfectamente a las zonas húmedas, soporta temperaturas muy bajas, es resistente a las plagas y de germinación fácil.

Después de descender algunos metros, penetramos lentamente en el bosque a través del estrecho sendero que lo atraviesa. La masa forestal, a medida que avanzamos, se va haciendo más tupida, prevaleciendo los servales hacia la zona del valle. En dirección a lo alto de la ladera, abedules jóvenes con su corteza blanca, plateada, cenicienta, con sus ramas pendulares de las que todavía cuelgan sus primeras y alargadas floraciones verde-amarillentas. La mayoría de ellos están cubiertos de “barba de capuchino” (usnea), liquen que se mantendrá activo mientras exista humedad y que quedará latente durante el verano. Curiosamente, este tipo de líquenes pueden vivir hasta 1000 años y, ante lo que muchos creen, no daña ni perjudica a los árboles, ya que consigue los nutrientes directamente del aire.

El silencio se impone, y un suave viento trasforma el abedular en un paisaje de fantasía, cambiando de color al mecer las todavía escasas hojas de estos árboles que poseen dos tonalidades verdosas distintas en el haz y envés. La belleza del abedul no pasó inadvertida para los primeros cristianos que le hicieron "crecer" en la entrada del Paraíso, pero ya desde la antigüedad era considerado árbol sagrado. No fue por su gran versatilidad y uso como podría creerse, sino porque representa el símbolo de la renovación, de la resurrección, al ser el primero de todos los árboles en el que brotan las nuevas hojas. También se le conocía antiguamente como el “árbol de la sabiduría”, y no precisamente por la obtención de papel de su corteza, sino porque sus terribles ramas se empleaban a modo de látigo o vergajo por los maestros o preceptores contra la vagancia de algunos alumnos.

A este empleo de las ramas de abedul como excelente fusta no fue ajena la Inquisición, que flagelaba con ellas a los delincuentes considerados culpables de delitos menores. Era habitual, además, que los inquisidores llevaran una vara de abedul, a modo de látigo, cuando paseaban por la ciudad o visitaban algún pueblo, por lo que el árbol llegó a identificarse con el Santo Oficio.

Aunque el bosque se va cerrando según avanzamos por la estrecha senda, que es atravesada a cada trecho por pequeños torrentes, la sombra resulta poco densa permitiendo el paso de la luz y, como consecuencia, la reproducción de otras especies arbustivas. Encontramos piornos, retamas y brezos, pero también arándanos y gencianas (aún si florecer).

De los primeros abedules jóvenes con corteza plateada y lisa, vamos tropezando, según nos acercamos al centro del abedular, con ejemplares más antiguos en los que la corteza tiende a agrietarse formando grandes estrías y surcos negruzcos. Más adelante, aparecen los grandes ejemplares con sus troncos hendidos y retorcidos en formas caprichosas, verdaderos ejemplos vivientes de los dibujos de cuentos e historias que nos hablan de las moradas de los mágicos pobladores del bosque: hadas, ninfas, elfos, etc... Y es que, aunque no tengan la misma “popularidad”, hemos podido comprobar que el bosque de abedules no tiene nada que envidiar en belleza a la que disfrutan los hayedos y robledales. Hay que venir a Omaña para comprobarlo y disfrutar del espectáculo que aquí ofrece la naturaleza mediante estos enormes y coloridos bosques.

Sin terminar de cruzar por completo el abelular (170 ha / aproximadamente 3000 m. de largo x 600 m. de ancho), un último descanso al lado de una monumental fuente de mediados del pasado siglo con un gran abrevadero, que posee la siguiente inscripción “Distrito forestal de León”. Descendemos para alcanzar la pista forestal que nos llevará de nuevo hasta el Puerto de la Magdalena, al que llegaremos habiendo recorrido aproximadamente 14 km. desde la salida. Una vez allí, nos dirigimos por carretera a la localidad de Pandorado, donde después de unas “medicinales” cañas, recuperamos fuerzas en el aconsejable “Mesón Resthy” gracias a unas patatas con congrio y almejas, un exquisito cabrito asado y unos generosos y originales postres caseros.

La belleza de la ruta, nos hace especular con una próxima visita en el otoño al abedular del Fasgarón. En esa época del año, mil matices cargarán el aire de una gran riqueza cromática, en donde predominará el color dorado de las hojas de los abedules, junto la roja explosión de los frutos del serval del cazador creando, seguramente, un paisaje aún más mágico y sorprendente del que acabamos de disfrutar. Si es así, lo contaremos.

- Información: (http://es.wikipedia.org/wiki/abedul).
- YouTube: "Canto a la Luna". Antonin Dvorak . Gioiellidellamusica.
- Valle del Fasgarón desde collada Mozquetina. A la derecha abedular del Fasgarón.
- Urugallo.
- Mapa ruta. En morado el regreso.
- Mira en el Puerto de la Magdalena. Escudo de Murias de Paredes.
- Vista de la entrada del valle. Portillo en la pista forestal.
- Subida a la Mozquetina. Muros de piedra.
- Descanso cabaña Fasgarón.
- Las dos cumbres de Tambarón (Tetas de Omaña).
- Buitre leonado.
- Capilote y genciana de primavera.
- Vista desde Mozquetina: Murias y Senra.
- "Barba de capuchino" en los abedules.
- Abedules jóvenes.
- Abedular.
- Fasgarón: viejos abedules.
- Cabrito al horno. Mesón Resthy de Pandorado.
- Fotos: Javi, Coca, Mar, Jacinto y Paco.

Boda real y fístula anal

2011-05-01T19:18:00.008+02:00

Estos días no ha dejado de sonar el "Dios salve a la Reina" ("God save the Queen"), himno nacional del Reino Unido y sus colonias, así como himno de la familia real británica y de las naciones que reconocen al monarca británico como jefe de estado, y al que se le conoce también como "himno anal".

Los antecedentes de esta pieza musical son muy interesantes y curiosos. Parece que fue Händel, músico alemán nacionalizado inglés, quién adaptó una anterior composición francesa de Jean-Baptiste Lully ("Grand Dieu sauve le Roi") y la "vendió" a la monarquía hannoveriana como himno real. Recordar que la casa alemana de Hannover (casa nobiliaria establecida en Suabia), es la dinastía reinante en Gran Bretaña desde 1714.

Los orígenes franceses no son discutibles. En el museo de Versailles existe un reloj que se remonta a mediados del siglo XVIII, cuyo carillón ejecuta una melodía prácticamente idéntica a la del "God save the King". Del mismo modo, en un documento fechado en 1719 conservado en el Ayuntamiento de Saint Cyr sur Mer, en el sur de Francia, se menciona que la pieza musical en cuestión es un motete antiguo del reinado de Luis XIV (1638-1715), compuesta por Jean-Baptiste Lully, quien la habría escrito para celebrar el restablecimiento del monarca francés, titulándola: "Grand Dieu sauve le Roi". La melodía llegó a ser el himno de la monarquía francesa hasta la Revolución.

Jean-Baptiste Lully (1632-1687) músico de origen italiano, revolucionó la música en Francia y se le considera el compositor que introdujo la ópera en el país galo. Se hizo prácticamente con el monopolio de las artes musicales en Francia y explotó la grandeza y la teatralidad de la corte de Luis XIV. En colaboración con el escritor francés Molière compuso una serie de ballets cómicos como Les fâcheux (1661), Matrimonio a la fuerza (1665) y El burgués gentilhombre (1670).

¿Cuál fue la enfermedad de Luis XIV que dio lugar a la célebre melodía? Parece ser que sobre el año 1685 el rey no podía seguir sus actividades diarias. Según cuentan, estaba molesto y dolorido por "un tumor que le había salido en el trasero". Le dolía permanentemente y sufría al sentarse y al andar. El sufrimiento era tan insoportable, que se considera que hubo un antes y después en su vida y reinado, lo que supone que la fístula de Luis XIV pudo, de alguna manera, condicionar la historia de Europa.

Toda la corte estaba pendiente del estado diario del "real culo". Se le modificó la alimentación, se aplicaron todo tipo de tratamientos, ungüentos y cataplasmas, se recomendaron aguas y baños, ... hasta que no hubo más remedio que pensar en una peligrosa solución en aquellos momentos: la cirugía.

El cirujano real, Charles Félix de Tassy, no había operado en su vida una fístula, pero encontró la forma de adquirir experiencia rápidamente. Solicitó que viajaran a París todos los enfermos que padecieran el mismo mal. De esta manera, comenzó a operar fístulas e ideó, con la práctica adquirida, un bisturí especial de plata que se denominó desde entonces bisturí real.

El día 8 de noviembre de 1686, a las ocho de la mañana, el rey fue despertado. Preguntó si estaba todo listo y se arrodilló a rezar a los pies de su cama. Volvió al Lecho y le dijo a el cirujano que no ahorrara cortes y le tratara como al último súbdito del reino. El monarca se colocó al borde de la cama con un almohadón debajo del vientre y Charles de Tassy inició la intervención. Procedió a separar mediante una incisión radical todos los tejidos situados entre la fístula, creando de esta forma una amplia y fresca superficie de herida que, posteriormente, cicatrizaría sin problemas.

La intervención del cirujano Tassy fue un éxito. El rey pudo reanudar con relativa normalidad su actividad y aquella misma tarde, después de comer, asistió a un consejo. Sin embargo, la convalecencia fue larga y se alargó hasta finales del mes de diciembre de aquel año, en el que oficialmente se anunció la curación total.

Tras el feliz desenlace y como era costumbre, se oficiaron y cantaron cientos de Te Deum en las iglesias de toda Francia para agradecer al Creador la curación del más alto de los mortales: el Rey Sol. Jean-Baptiste Lylly organizó el suyo en la iglesia de los Padres Bernardos de la calle San Honorato de París. Eligió el Te Deum preferido del monarca, composición que había realizado años atrás para el bautizo de su propio hijo, que había sido apadrinado por el propio rey. En aquella composición incluyó el famoso motete titulado: "Grand Dieu sauve le roi".

Desde aquel momento, el fragmento musical ha recorrido Europa y el mundo: Francia, Inglaterra, Rusia, Noruega, Canada, Lichestein, etc. La fístula anal de Luis XIV está presente, mediante su melodía, en múltiples actos y celebraciones y, como no podía ser menos, ha sido también protagonista este fin de semana en la magna celebración de la boda real británica.

- Boda Real. Balcón palacio de Buckingham.
- Georg Friedrich Händel. Gemälde von Thomas Hudson.
- Jean-Baptiste Lully. Pierre Mingnar.
- Luis XIV y Moliere. Jean Léon Géerôme.
- Luis XIV. Hyacinthe Rigaud.
- Retrato de Charles F. de Tassy. Cirujano real.
- YouTube: ZekiSWE - "God Save - 1686 - 1745 - 1795 - 1830".
- Insólito. Balcón palacio de Buckingham.

Crucificados

2011-04-23T11:45:00.006+02:00

En el siglo IX, Ramiro I restauró un antiguo templo a extramuros de la ciudad bajo la advocación de San Marcelo, centurión romano que en el año 298 dC. y durante la celebración del aniversario del Emperador Maximiano, se negó a realizar sacrificios a los dioses e hizo pública su fe cristiana, proclamando que solo adoraría al verdadero Dios. La iglesia se eleva en el mismo lugar en el que, según la tradición, Marcelo realizó su declaración o “confessio”. A pesar de la destrucción de finales del siglo X por parte de Almanzor y los múltiples avatares del templo a lo largo de los siglos, aún hoy la podemos contemplar en su emplazamiento originario, en el centro de León.

"Condenado y crucificado" -La Pasión según San Juan-. J. S. Bach.

La iglesia de San Marcelo sigue siendo un referente en la ciudad, pero no sobresale por su calidad constructiva ni estética ni tampoco por sus tesoros artísticos, pero posee una historia que, como hemos visto, alcanza desde finales del Imperio Romano a la actualidad. No obstante, cuenta una obra excepcional y muy apreciada por los fieles leoneses: el Cristo de la Agonía, más conocido por el Cristo de los Balderas.

A comienzos del siglo XVII, la familia Balderas, Antonio de Balderas y su esposa María Flórez, encargaron y costearon para instalar en la pequeña capilla situada en el lado de la Epístola, un Crucificado. El artista elegido fue el conocido Gregorio Fernández y las condiciones para el trabajo escuetas: “Una obra bien acabada, con mucho arte, con dientes de marfil y uñas postizas en los pies”.

El escultor gallego realizó una obra extraordinaria. Posiblemente sea el mejor crucificado de este artista y el que cuenta con un mejor acabado: majestuoso, con una apariencia sobria y serena, un tratamiento anatómico refinado y contenido en el gesto; sosegada expresión en el rostro, con la vista caída, la frente limpia de arrugas y la boca con un realismo asombroso. El Cristo de la Agonía o de los Balderas, posee una serenidad y belleza plástica admirable, entre las imágenes que ofrecen los crucificados.

Hace unos años, la cadena BBC logró irritar a los cristianos ingleses más tradicionalistas, al alterar la representación clásica de la crucifixión de Cristo en una serie televisiva. En esta serie (“La Pasión”), se ofrecía la imagen de Jesucristo crucificado con los brazos en alto y clavados en la cruz por el antebrazo (no las manos o las muñecas). Las piernas muy flexionadas, con los pies clavados individualmente en una ménsula, que se sitúa mucho más alta de lo que es acostumbrado en las representaciones.

Ante las acusaciones de medios próximos a la ortodoxia cristiana de “reinventar” la narración bíblica tratando de engañar a los creyentes, los responsables de la serie alegaron que se tomó como referencia el descubrimiento en 1968 de los restos de un joven crucificado en las cercanías de Jerusalén. Es el único hallazgo arqueológico de este tipo, y presenta la misma posición de crucifixión que se reproduce en la serie, fundamentado además, que los romanos crucificaban a los condenados de distintas formas y esta manera era una de las más extendidas y eficaces.

Según esto, y en contra de las múltiples representaciones pictóricas a través e los siglos, la cruz no sería muy alta, los pies del reo se encontrarían a tan solo a medio metro del suelo, principalmente debido a que la cruz se colocaba en su posición vertical con el condenado ya inmovilizado sobre ella. Los verdugos que se encargaban de levantar la cruz lo harían por medio de cuerdas, con su propia fuerza, resultando muy complicado elevar una cruz de gran altura.

La crucifixión es una práctica de tortura y ejecución muy antigua. Fue utilizada por numerosas civilizaciones: asirios, fenicios, persas, griegos, macedonios, cartagineses, romanos y hasta los japoneses de la era Mejii (segunda mitad del XIX). Por encima de todo, fue un castigo destinado a la humillación pública, exponiendo al reo a una dolorosísima tortura a la vista de todos.

Es probable que fueran los asirios los que iniciaron esta tortura y de allí pasó a los persas. En el s. IV aC., Alejandro Magno lo aplicó en su invasión hacia el este y se cree que ejecutó de esta manera a más de 2000 supervivientes de la ciudad fenicia de Tiro, es más, se asegura que mandó crucificar al médico que no logró curar a su amigo Hefestión, como también a su historiador y biógrafo oficial Calístenes, por no estar de acuerdo en que Alejandro adoptara costumbres persas.

Fenicios, griegos, macedonios y cartagineses, como ya hemos dicho, la aplicaron asiduamente, sin embargo, la crucifixión estaba prohibida en la ley antigua judía. Pero sin duda, fue Roma quien difundió por todo el Mediterráneo este tipo de tortura.

Conocemos importantes y cruentos episodios de Roma. Célebre fue la condena del cónsul Marco Licino Craso, cuando hizo crucificar a lo largo de la Vía Apia a más de 6000 de los esclavos de Espartaco, suceso que, al parecer, duró varias semanas. Flavio Josefo relata como Tito crucificó a centenares de rebeldes judíos en Jerusalén en las paredes y murallas de la ciudad, ante la falta de madera en el lugar.

La muerte del crucificado solía producirse por asfixia, hambre, insolación, etc. Pero la intención era que el condenado muriera debido a la fiebre y a la sed, por lo que podría tardar en de 2 a 6 días en morir por deshidratación, siempre y cuando no le fuera suministrada agua en pequeñas cantidades para alargar el sufrimiento, o con anterioridad sufriera un castigo previo (como la flagelación) que pudiera acelerar el desenlace. Todas las fuentes antiguas hablan de que el suplicio podía durar días, a menos que el condenado fuera rematado de forma más o menos cruenta.

Los romanos despreciaban esta humillante tortura que era destinada únicamente a los peores criminales. Un condenado que pudiese mostrar el “civis romanus sum”, la prueba de ser ciudadano romano, podía optar por el “privilegio” de la decapitación, evitando la agonía de la crucifixión. De no poder demostrar su ciudadanía, al condenado se le ataba y cargaba con el tronco llamado “patibulum”, de aproximadamente 2 metros y 40 kg., hasta el lugar de ejecución. No se cortaban ni lijaban los maderos, ya que era una herramienta de muerte considerada maldita, siendo, la mayoría de las veces, quemada tras la ejecución debido a la superstición popular.

Una vez en el lugar, el patibulum se fijaba al stipes (parte vertical). El reo era desnudado, clavado y seguidamente se izaba. Los dos troncos podían adoptar la forma de cruz latina clásica (“crux immissa”). En ocasiones se utilizaba solo una estaca vertical, denominada en latín “crux simplex” o “palus”, resultando la manera más sencilla de tortura, o dos maderos unidos en la parte superior formando una T, era la “crux commissa”.

El cuerpo humano en esta situación sufre de asfixia gradual, ya que para poder inspirar el crucificado debe alzarse a pulso sobre los clavos que sujetan sus brazos, y tras poder coger un poco aire, vuelve a caer suspendido de los brazos, así muere asfixiado en poco tiempo. En algún momento de la ejecución, podían romperse las piernas del condenado con el fin de acelerar la asfixia, pues así la víctima quedaba sin sustento para poder levantarse y seguir respirando.

Para alargar la tortura, normalmente se instalaba un soporte (“aculeus”) en el "stipes" para apoyar los pies o la cadera, la muerte así llega mucho más tarde y, como ya cometamos, podría durar días. Se practicó también la modalidad de crucifixión invertida y añadir más sufrieminto, como aplicar un pequeño fuego en los pies.

Curiosamente, no resultaba extraño que se adornasen las cruces y los cuerpos de los condenados con guirnaldas de flores, hiedra u hojas. Es difícil imaginar una explicación. Puede que se tratase de un sacrifico especial dedicado a alguna deidad, a solicitud del condenado o, quizá, para camuflar el hedor que deberían desprender aquellos cuerpos, con el escaso perfume de las flores .

En la iglesia de San Vicente de Ávila se reproduce una extraña y desconocida forma de crucifixión. Es un bajorrelieve que representa el martirio de los hermanos Vicente, Sabina y Cristeta, ocurrido bajo el dominio de Diocleciano en el año 304 dC., en el mismo lugar en el que se erige el templo. Es un tipo de crucifixión en cruz aspada (ecúleo) cuyos brazos son móviles. Se clava a los condenados al revés, de cara al madero, se fija la cabeza del ajusticiado a una horca y se empujan hacia arriba las aspas de la cruz. La muerte se produce por la rotura lenta del esqueleto, una tortura horrible.

Aunque parezca que la crucifixión es asunto del pasado no es así. Hace aproximadamente un siglo, Turquía cometió tremendas atrocidades contra la población cristiana de Armenia, crucificando a un grupo importante de mujeres por no querer abrazar el Islam. Asimismo, hace un par de décadas se conoce la crucifixión de varios sacerdotes cristianos en Sudán, en donde todavía se contempla esta pena en la Sharia islámica; también se impone como castigo en Yemen.

Como hemos visto, la crucifixión ofrece multitud de variantes de acuerdo con la costumbre o el pueblo que la practique. Influye poderosamente el lugar, los medios de que se dispone y el talante de los verdugos.

Sobre la forma y método empleado en la crucifixión de Cristo, no existe nada claro. Pudo ser crucificado en la tradicional cruz latina, pero también en un simple palo vertical. Podría haber sido atado al madero y clavado por las manos, muñecas o antebrazos. Los pies clavados o simplemente atados a la cruz; pudieron usarse dos clavos, uno para cada pie, clavados por delante o lateralmente al stipes. Pero también pudo ser solo uno que taladrara los dos pies, uno encima del otro, o ladeados y clavados por el tobillo, como se hizo con el condenado del que se encontraron sus restos cerca de Jerusalén.

Sea como fuere, lo que debió ocurrir realmente en nada debe parecerse a la mayoría de las representaciones de Cristo crucificado, que muestran, dentro de lo que cabe, una imagen bastante templada. El panorama real debió de ser bien distinto: un cuerpo desnudo, completamente lacerado y ensangrentado, no con corona, sino con un casquete de espinos en la cabeza. La cruz estaría formada por dos bastos maderos, posiblemente en forma de "tau" y de baja altura, no más de 2 metros de alto. Los clavos de los brazos situados entre la muñeca y el antebrazo, el cuerpo muy flexionado, casi en cuclillas, y los dos pies ladeados clavados por los tobillos o individualmente a cada lado del madero. Una imagen terrible alejada del convencionalismo al que estamos acostumbrados.

- "Semana Santa". Película de Andrzej Wajda.
- Video argot2000. YouTube: "La Pasión según S. Juan (Condenado y crucificado)". J.S. Bach
- Cristo de los Balderas. Gregorio Fernández, Iglesia San Marcelo de León.
- Cristo de los Balderos. Gregorio Fernández, Iglesia San Marcelo de León.
- Montaje-hipótesis crucifixión.
- Fotograma de "La Pasión".
- "La Crucifixión". Nikolai Ge.
- Fotograma de "La Pasión de Cristo". Mel Gibson.
- "Martirio de cristianos en el circo de Nerón". Jan Styka.
- Martirio de Vicente, Sabina y Cristeta. Bajorrelieve iglesia San Vicente (Ávila).
- Fotograma final de "Espartacus". Stanley Kubrick.
- Cristo de los Balderas. Gregorio Fernández, Iglesia San Marcelo de León.

Papones y limonada

2011-04-14T23:30:00.013+02:00

Hace más de siglo y medio, como ya se ha comentado en algún tema anterior, Gustavo Adolfo Bécquer estuvo presente en las celebraciones de la Semana Santa leonesa. El poeta sevillano debió quedar sorprendido por el fervor, la belleza y austeridad de aquellas celebraciones inundadas de tradiciones, tan distintas a la Semana Santa de su Sevilla natal, que dejó escrito lo que observó en aquella visita a León. Especialmente describió el espectáculo que supone “El Encuentro”, episodio al que asistió y que transcurre en la Plaza Mayor durante la procesión del Viernes Santo a primera hora de la mañana.

Ronda. Dulce Nombre de Jesús Nazareno. Madrugada, Viernes Santo.

Bécquer sería testigo de la religiosidad leonesa de mediados del XIX, pero también, seguramente, de las arraigadas y peculiares tradiciones populares de la Semana Santa de las cuales, desgraciadamente, no dejó constancia escrita: la existencia y desfile de los papones y la tradicional limonada, cuyo consumo, simbólicamente por supuesto, se asocia con el hecho de perseguir y "matar judíos" durante los días de Semana Santa en época medieval y moderna.

Esta antigua y vergonzosa práctica, como más adelante veremos, ocurría en una sociedad antagónica y religiosamente irreconciliable. Los cristianos, que eran la gran mayoría, culpaban a los israelitas de la muerte de Jesucristo, una vez debidamente instigados y azuzados por el clero, las órdenes religiosas y las hermandades de penitentes.

Estas primeras hermandades o cofradías y la costumbre de procesionar por las calles, tienen su origen, sin duda, en el Reino de León, donde todavía hoy es visible en alguna localidad, y a pesar de los trascendentales cambios, un mínimo de su austeridad primitiva.

Las cofradías, hermandades o fraternidades penitenciales no aparecen espontáneamente. Su evolución a lo largo de los siglos es el resultado de un larguísimo proceso protagonizado por distintas causas: económicas, culturales, religiosas, sociales, pero también producto de desgracias colectivas, como hambrunas y epidemias.

Se remontan al siglo XII-XIII donde surgen, al amparo de las órdenes mendicantes (agustinos, franciscanos, dominicos, etc.), grupos de flagelantes o disciplinantes en los que se impone la mortificación a base de la flagelación penitencial, muy repetida y bendecida en la Regla de San Benito, que practicaban y defendían los hombres santos del momento: San Francisco de Asís, San Antonio de Padua, Santo Domingo de Guzmán, etc. Son varias, además, las muestras pictóricas de esta tradicional y cruenta práctica espiritual española: Solana, Goya, Turina y Aureal, Pérez Rubio, etc.

En el siglo XIV aparece otra modalidad penitencial: el Vía Crucis o Camino de la Cruz. Se trata de realizar un camino devocional en el que se reconstruye y conmemora la Pasión de Cristo, fundándose también hermandades o cofradías para ello. Con el tiempo, se asociarán éstas últimas con las compañías de disciplinantes, llegando en esta situación hasta el Concilio de Trento (1545-1564), que trazará las normas y reglas de penitencia pública y culto a las imágenes, además de mostrar las pautas para los desfiles procesionales, así como la trayectoria futura de las cofradías.

A finales del siglo XVI se fundó la primera compañía (así se denominaba) penitencial de León: Nuestra Señora de las Angustias y Soledad. En el siglo XVII, en 1611, nació la cofradía del Dulce Nombre de Jesús Nazareno y un siglo más tarde, la cofradía que actualmente se denomina Real Cofradía de Minerva y Vera Cruz, fruto de la unión de una serie de hermandades a través de los años, algunas de principios del XVI, y que desde 1996 posee el título de “Real Cofradía” otorgado por D. Juan Carlos I, siendo la única en León que goza de la citada distinción.

Por esta tierra, a estos hombres que en otros lugares son nazarenos, cofrades, penitentes, etc., se les denomina: “papón”. El origen de la palabra y su asociación a los miembros de una cofradía resulta confusa, aunque se puede aportar una hipótesis razonable a la cuestión.

Todas estas primeras hermandades eligen el color negro para sus túnicas. Un color que inspira muerte, dramatismo, dolor. Es propio de los hábitos, reflejo de un espíritu devoto que infunde recogimiento y es netamente penitencial, situando a quien lo porta en predisposición para afrontar y conmemorar la Pasión y Muerte de Jesucristo.

En sus inicios, e incluso a principios del s. XX, los desfiles penitenciales eran muy diferentes a como hoy los conocemos. La mayoría se realizaban de noche, sin apenas alumbrado público, salvo los escasos candiles existentes en alguna encrucijada. Eran procesiones envueltas en la penumbra, únicamente alimentadas por la llama temblorosa de los cirios de los penitentes o la que algún vecino colgaba de su balcón al paso de la cofradía.

En este baile de luces y sombras por las estrechas y viejas calles del León medieval, el desfile de los cofrades encapuchados, vestidos con sus túnicas negras y en absoluto silencio, resultaría tétrico. El espectáculo del desfile y la visión temible de aquellos hombres, provocó que los vecinos de la ciudad, en algún momento, les otorgaran una nueva denominación: “papón”, como sinónimo de espectro o aparición que asusta y aterroriza a los niños.

Si el apelativo de “papón” de los cofrades leoneses tiene ya algunos siglos, el tradicional consumo de limonada durante las fechas de Semana Santa no le va a la zaga. León siempre tuvo una importante y culta judería, siendo cuna, como hemos visto en otros momentos, del universal Moisés de León, intelectual y autor del Séfer ha-Zóhar, el “Libro del Esplendor”, uno de los grandes libros de la Humanidad.

La judería leonesa fue declinando con el paso del tiempo debido a los decretos de expulsión. Así todo, fueron muchos los judíos que se quedaron en la ciudad a pesar de la permanente aptitud de revancha, envidia y codicia cristiana. La conmemoración de la Semana Santa y los repetidos e intolerantes sermones en aquellos días, que no dejaban de apuntar a los judíos como únicos culpables de la Pasión y Muerte de Cristo, espoleaban y encandilaban a los cristianos que buscaban vengarse de los hebreos.

Durante muchos años el barrio judío de Santa Ana y sus aledaños, sufrió la ira de los cristianos durante la Semana Santa, produciéndose muchas muertes de hebreos por cuadrillas de ebrios y exaltados leoneses. Las autoridades, conocedoras de las circunstancias, llegaron a prohibir en aquellos días la venta de vino, si bien autorizaban servirlo mezclado convenientemente con agua, azúcar y limón, lo que rebajaba considerablemente sus grados y, consecuentemente, los efectos en los resentidos cristianos.

Las bandas justicieras de fanáticos leoneses, en su camino por las calles Matasiete, Misericordia o Santa Cruz hacia el barrio hebreo de Santa Ana en busca de judíos noctámbulos a los que apalear, se detenían en las tabernas que encontraban a su paso para envalentonarse con una jarra de vino. Con la prohibición vigente, únicamente encontraban limonada, que aplacaba la euforia del momento y permitía que algún que otro judío encontrase refugio seguro, salvándose de los crispados vecinos.

La tradición permanece. Por supuesto no es aquella cruenta que terminaba con hombres heridos o muertos. La costumbre de beber limonada durante los días que duraba la celebración de la Pasión y Muerte de Jesucristo, que atemperaba en parte la actitud belicosa de los cristianos contra sus vecinos judíos, conserva actualmente su ancestral denominación: “matar judíos”.

A pesar de lo poco apropiado de la expresión, la práctica de consumir limonada, antes o después de presenciar los magníficos desfiles procesionales que protagonizan nuestros papones, se ha convertido en una inocua e incruenta tradición gastronómica de la Semana Santa leonesa que merece la pena conocer y degustar.

- La Morenica (Dolorosa).
- VIDEO YouTube: Ronda. Dulce Nombre de Jesús Nazareno. Madrugada, Viernes Santo (León). pepejavi.
- El Encuentro. Procesión de los pasos. Viernes Santo Plaza Mayor de León.
- Procesión de disciplinantes atacada por D. Quijote. Antonio Pérez Rubio.
- Procesión de disciplinantes. Francisco de Goya.
- Papones. Dulce Nombre de Jesús Nazareno.
- Cristo ante Caifás. Gerrit van Honthorst.
- Limonada tradicional.

Presencia vikinga en el Reino de León

2011-03-31T20:00:00.010+02:00

Tapiz de Bayeux. Conquista de Inglaterra por los normandos.

Una silueta baja y alargada surca velozmente las aguas cercanas a la costa norte del Reino de León. Posee una sola vela rectangular en el centro, distinguiéndose pequeñas troneras laterales para la instalación de remos, que se utilizan para navegar por los ríos o para aumentar su velocidad antes de entrar en combate. Es ligero, rápido, con un reducido calado que le permite maniobrar fácilmente en aguas poco profundas y ser transportado por tierra.

La afilada quilla facilita una suave navegación y una espléndida ceñida al viento. En su interior, alrededor de 200 hombres preparados esencialmente para la guerra, han recorrido cientos de kilómetros hacinados en un espacio reducido (30 m. de eslora por 6 de manga, aproximadamente). Tiene una cubierta simple, con dos pequeñas bajocubiertas situadas a proa y popa y el centro totalmente abierto.

En la proa de la nave, en lo alto de la quilla como era costumbre, un mascarón maravillosamente tallado: la cabeza de un dragón. Es un drakkar, un barco de guerra vikingo dispuesto para atacar cualquier punto vulnerable de la costa del Reino, desde el cabo Peñas, al este, hasta la desembocadura del río Duero, ya en el litoral Atlántico.

Como veremos, las incursiones fueron constantes durante décadas, siendo habitual, durante los siglos IX al XI, la presencia de barcos vikingos merodeando las costas hispanas. La procedencia de las naves de lo más heterogéneo: Irlanda, Normandía, Escocia, Inglaterra, pero también Noruega, Suecia o Dinamarca. Largos viajes que obligaban a los tripulantes a protegerse de las inclemencias de la navegación con una lona encerada que arropaba prácticamente la totalidad de la cubierta, resultando tediosas las largas jornadas en alta mar.

Con el buen tiempo, era habitual, a pesar del escaso espacio del que disponían, la práctica de la típica lucha personal. También se adiestraban y mostraban sus habilidades en un curioso juego, consistente en ir saltando de un remo a otro por la parte exterior del barco tratando de evitar la caída al agua. Estas toscas aficiones, contrastaban con otra más relajada y muy extendida: el Hnefatafl. Un “juego de mesa” que, conociendo las actividades y costumbres de estos hombres, su práctica resulta insólita.

Su significado es “Tablero del Rey” y, aunque resultaba muy popular, formaba parte de la educación de la nobleza que tenía por mérito ser diestro en el mismo. Se han hallado múltiples tableros y piezas; algunos de estos tableros cuentan con pequeños agujeros para sujetar las fichas, que contaban con una pequeña clavija para encajar, señal indiscutible de su empleo durante las largas travesías. Como curiosidad, comentar que el Hnefatafl se distingue del ajedrez en que los competidores, atacantes y defensores, tienen fuerzas desiguales y un objetivo distinto para ganar. La colocación de las fichas también es diferente y el número de los escaques del tablero pueden llegar hasta 11 x 11.

Los primeros avistamientos de barcos vikingos se producen a mediados del s. IX, devastando distintos puntos del litoral: desde el golfo de Vizcaya a Finisterre. Los asturianos de Ramiro I consiguieron organizarse y repeler a los guerreros nórdicos, considerados más peligrosos que los musulmanes.

En el 858, bajo el reinado de Ordoño I, llegaron nuevamente oleadas de vikingos a las costas hispanas. Esta vez desembarcaron en la zona atlántica, arrasando Iria Flavia y asediando Compostela, cuyos habitantes se vieron obligados a pagar un fuerte tributo para salvar la vida. Finalmente fueron empujados a la costa y obligados a reembarcar.

Una tercera oleada vikinga, posiblemente la de mayor importancia, tuvo lugar durante el reinado de Ramiro III (966 al 985). La fuerza vikinga avanzó a sangre y fuego hasta el interior, llegando incluso a las inmediaciones de León. Con esfuerzo, se llegó a reunir un potente ejército que, al mando del conde Gonzalo Sánchez y el obispo San Rosendo, obligó a retirarse a los vikingos hasta la costa donde se encontraba su flota. El ejército leonés logró darles alcance, derrotarles, recuperar el importante botín y quemar sus naves.

Las “visitas” esporádicas de piratas nórdicos se sucedieron. En 1028 tras la subida al trono del rey leonés Bermudo III y la grave inestabilidad política del territorio gallego, una importante fuerza vikinga penetró por la ría de Arosa comandada por un jefe danés llamado Ulf (Lobo), que saqueó y devastó los territorios costeros, para penetrar más tarde hasta el corazón del reino leonés. Cuatro años después, en el 1032, el vikingo todavía se encontraba en el interior del territorio apoyando como mercenario a un rebelde gallego, Rodrigo Romariz, que se alza en armas contra Bermudo III. El obispo de Compostela, Cresconio, le hace frente en nombre del rey, les derrota y les obliga a reembarcar en el 1038, siendo ya rey de León Fernando I.

La constante presencia vikinga en las costas influyó considerablemente en la sociedad y cultura leonesa del momento, sobre todo en esos 10 años en los que Ulf y sus tropas danesas permanecieron en territorio leonés. Esta influencia vikinga queda reflejada en una de las imágenes espléndidas del Antifonario Mozárabe de la Catedral de León, en el que un guerrero empuña una espada de pomo lobulado y ranura longitudinal o abatanador, pero también en otras existentes que se aprecian en el Beato de San Miguel de Escalada, que guardan un parecido substancial con las espadas vikingas que se conservan en distintos museos europeos.

Según cuenta el propio historiador Eduardo Morales Romero, en 1990 vino a España acompañado de dos colegas del Museo de los Barcos Vikingos de Roskilde (Dinamarca), Jan Skamby y Keld Hansen, con el fin de encontrar antecedentes o muestras del pasado vikingo en nuestro país. Tuvo noticias de la existencia de un báculo existente en el Museo de la Catedral de Santa María de León, fechado en la segunda mitad del s. IX y realizado, según se apuntaba, en hueso o diente de morsa. Dicha pieza se había hallado en el interior del sarcófago del obispo San Pelayo (s. IX) y se creía que tenía origen escandinavo.

Las investigaciones de Morales y sus colegas daneses resultaron decepcionantes para sus pretensiones. El báculo resultó estar realizado en madera y, aunque reconocen que su decoración tiene cierto aire nórdico, comprobaron que no muestra ninguna ascendencia escandinava, excluyendo por completo cualquier intervención vikinga en su elaboración.

Después de la visita al Museo catedralicio, acudieron al Museo de la Basílica de San Isidoro. Allí, como venían haciendo rutinariamente en otros centros, se interesaron por la existencia de alguna pieza de origen nórdico. La sorpresa fue enorme cuando les indicaron que, expuesto en el propio Museo de la Basílica, existía un pequeño ídolo de marfil con las características que señalaban.

Según relata textualmente Eduardo Morales, cuando contemplaron dentro de su vitrina la pieza en cuestión, quedaron hipnotizados. Sin duda alguna, se trataba de una obra de excepcional calidad artística del “periodo vikingo” que, hasta el momento, había pasado desapercibida.

El ídolo resultó ser una cajita cilíndrica excelentemente conservada, calada, con un acusado saliente en uno de sus extremos y fabricada en asta de reno, no en marfil como se creía. Mide 44 mm. de altura y 33 de diámetro y posee dos placas de metal que cierran los extremos: una fija y circular, la otra ovalada y con una bisagra que le permite abrir y cerrar, aunque las perforaciones existentes indican que en su día también estuvo fija. Las placas metálicas son también caladas y con parecida decoración al cuerpo de la caja, pero de menor calidad artística. El motivo decorativo lo forman varios animales que se entrelazan cubriendo la integridad de la superficie tubular. El borde saliente representa el animal principal, posiblemente la cabeza de un ave, que vuelve la cabeza hacia atrás en un giro de 180º.

La cajita del Museo de San Isidoro de León es una pieza única y excepcional, con unas características muy especiales y sin equivalentes conocidos. Es, además, uno de los pocos objetos vikingos conservados en un museo durante siglos, ya que la mayoría de los existentes proceden de hallazgos o excavaciones arqueológicas contemporáneas. En definitiva, una obra maestra del arte vikingo de la segunda mitad del s. X, y la única muestra representativa del arte nórdico que se encuentra en España.

D. Antonio Viñayo, abad emérito de San Isidoro, cuenta que, tras el examen del pequeño estuche por parte de Morales, Hansen y Skamby, entre los dos expertos daneses se barajó la idea de que podría tratarse de una de las fichas de Hnefatafl. Esta afirmación no parece una solución descabellada. Se han descubierto piezas de juego vikingas realizadas en diversos materiales: cristal, ámbar, hueso o cornamenta, y la cajita de San Isidoro tiene el tamaño perfecto para encajar en los escaques de un tablero. Hay que tener en cuenta también que, en un principio, la pieza en cuestión estaba herméticamente cerrada, siendo posterior su utilización como recipiente para guardar o conservar algún pequeño objeto, una vez desmontada la tapa y añadida la bisagra.

¿Cómo llegó esta sorprendente muestra del arte vikingo a la Basílica de San Isidoro de León? Realmente no se conoce. A pesar de que la cajita no se encuentra en la lista de la donación que realizaron a la Colegiata los reyes Fernando I y Doña Sancha, Antonio Viñayo supone que formaría igualmente parte del lote de las joyas entregadas por el matrimonio regio, llegándose solo a reseñar en el inventario las más importantes y valiosas.

No se debe descartar que la cajita llegase a la Colegiata como receptáculo de una pequeña reliquia procedente de cualquier punto geográfico con importantes asentamientos vikingos: Inglaterra, Irlanda, Noruega, etc. Sin embargo, creemos que la ausencia de cualquier simbolismo cristiano en su factura y la posterior inclusión de la bisagra, implica que tuvo una utilidad anterior distinta. Morales se inclina por dos opciones: la posibilidad de contener una sustancia olorosa o ser portadora de un amuleto, posiblemente el apreciado ámbar.

Estas dos propuestas, más la referida que anotaron los dos expertos daneses, relacionándola con su posible utilización como una bella pieza del Hnefatafl, son las opciones más fiables sobre su origen. Sea como fuere, su llegada a la corte leonesa es, seguramente, consecuencia de un botín arrebatado a las tropas nórdicas en alguna de las múltiples refriegas ocurridas durante el s. XI, momento en el que la costa hispana era objetivo permanente de los ataques y saqueos vikingos, que suponen importantes enfrentamientos con las tropas leonesas.

En cuanto a los posibles asentamientos nórdicos en territorios hispanos, resulta sorprendente que el único vestigio toponímico vikingo en España, después de las múltiples incursiones por toda la costa, se encuentre en el interior, muy alejado de la zona literal y al sur de la capital leonesa. Es el caso de la localidad de Lordemanos (“hombres del norte”), aldea que aparece ya documentada en el 1117 y que tiene el privilegio de ser el único asentamiento vikingo reconocido en la Península.

Estas escasas, pero únicas y valiosas, muestras de la llegada y estancia de los piratas nórdicos, hacen de León referencia obligada de su presencia y arte en España, protagonizada principalmente por la “Cajita de la Basílica de San Isidoro de León”, desconocida hasta hace unos años y ahora ocupando un puesto relevante dentro del Arte Vikingo.

- VIDEO. YouTube. Versión animada del Tapiz de Bayeux. Realizado en el s. XI, narra en sucesión de imágenes la conquista de Inglaterra por los normandos (vikingos). Comienza con aparición del cometa Halley y concluye con la batalla de Hastings en 1066. Animación: David Newton. De: Avidavid62.
- Flota de barcos vikingos. Grabado.
- Disposición del Hnefatafl.
- Tablero de Hnefatafl con clavijas.
- Caballeros. Vasnetsov.
- Ataque vikingo. Rom Lovell.
- Drakkar. Grabado.
- Antifonario Mozárabe de la Catedral de León.
- Beato de San Miguel de Escalada.
- Espadas vikingas. Museo Estocolmo.
- Báculo del obispo San Pelayo. Museo Catedral de Santa María de León.
- Cajita vikinga, siglo X. Museo de San Isidoro de León.
- Piezas vikingas de Hnefatafl.
- Libro de Horas de Fernando I.
- Visitantes de ultramar. Nicholas Roerich.
- Muchas de las referencias, imágenes y videos se encuentran en Internet dándose debida cuenta de su origen, no obstante, serán retiradas si así se solicita.

La conquista más occidental de Alejandro: León

2011-03-10T20:49:00.023+01:00

"Alexander the Great". Vangelis.

Quizá sea Alejandro Magno una de las figuras más seductoras de la Historia. Desde Macedonia y a la edad de 20 años, el joven monarca heleno dirigió sus expediciones militares hacia Oriente, conquistando el mayor imperio conocido hasta el momento: desde los Balcanes hasta el Indo, desde el norte de Afganistán, hasta el sur de Egipto.

Según el historiador Diodoro de Sicilia (s. I aC.), Alejandro planeaba la construcción en distintos puertos: Fenicia, Siria y Chipre, de centenares de barcos de guerra y trasporte para una futura expedición hacia las Columnas de Hércules, con el fin de conquistar el norte de África, Sicilia, costas itálicas y, por supuesto, Iberia. La intención era aunar Oriente y Occidente en una sola cultura. Según el historiador francés Méchin, ese sueño “universal” surgió en la llanura de Hekatompylos, mientras Alejandro contemplaba el cadáver de Darío III, el último rey de los persas.

Los planes se frustraron tras su prematura muerte en Babilonia a los 33 años, el 30 de junio del 323 aC. No obstante, el rey macedonio se convirtió en uno de los mayores iconos militares y culturales de Oriente, pero también de Occidente. Una figura que, junto a su legado, marcará una época de extraordinario progreso e intercambio que, de alguna manera, sigue valorándose y estando presente después de más de 2200 años. En esta permanente “conquista cultural” a través de los siglos, Alejandro se interna en el occidente europeo. Evidentemente no estuvo en la Península, pero su presencia se hizo patente y llegó con fuerza hasta el reino medieval más occidental del continente: el Reino de León.

A principios del siglo XIII, se estima entre el 1202 y 1207, el monje leonés Juan Lorenzo Segura realiza una de las obras más representativa y trascendente de la literatura española: el “Libro de Alexandre”. El poema narra la vida del gran Alejandro, desde su nacimiento, infancia y juventud hasta su muerte. Pero también hace hincapié en su importante formación, el inicio de su reinado, las conquistas persas y su estancia en la India.

A pesar de la existencia de otras opiniones sobre la elaboración de la obra, que tratan de justificar y acercar el texto a la “tradicional cuna” del castellano, la opción de la autoría leonesa está avalada entre otros por Tomás Antonio Sánchez, Emil Gessner y Joan Corominas, además de Ramón Rodríguez Pidal, quien asegura, en un profundo estudio, que el dialecto leonés se encuentra permanentemente en la obra.

De esta manera, en la ciudad de León se realizarán los primeros balbuceos escritos del español con el rey macedonio como protagonista. Y es que el "español", como recientemente ha declarado Inés Fernández Ordoñez, catedrática de Lengua Española de la Complutense, experta en dialectología histórica y, desde hace unos días, miembro de la RAE, es un crisol de rasgos leoneses, aragoneses, portugueses y catalanes. No debe identificarse exclusivamente con la lengua de Castilla, error promovido por las influyentes ideas de la generación del 98 y de la historiografía liberal decimonónica, que atribuían únicamente a Castilla la “formación” de España. Esta ideología, que todavía hoy se mantiene en parte, ignoró e ignora, torpe o interesadamente, la trascendencia y protagonismo decisivo en la cultura, historia y lengua actuales, de los anteriores y periféricos reinos y sociedades existentes en la Península anteriores a la existencia del condado de Castilla.

A través del "Libro de Alexandre" conocemos detalles de la personalidad del monje leonés y de los valores y código moral del Reino de León a principios del siglo XIII. Integrado en la sociedad leonesa de la época, Juan Lorenzo Segura era un hombre culto, lector y conocedor de textos en latín y francés, que ensalza y subraya en el poema el orgullo y la valentía del guerrero, la fidelidad al señor, el rechazo de la deslealtad y la cobardía, la piedad religiosa y el temor de los pecados.

El libro marca el punto de partida de la narrativa española, siendo parte trascendental de las primeras manifestaciones de nuestra literatura. Pero además, el clérigo, en las dos primeras coplas o estrofas del poema, define y diferencia las dos “escuelas” existentes en la época y que están plenamente vigentes en el estudio actual de nuestra lengua escrita: Mester de Juglaría y Mester de Clerecía (“mester” = oficio). Así se expresa el fraile leonés al inicio del libro:

Señores, se quisieredes mio serviçio prender,

querríavos de grado servir de mio mester;

deve de lo que sabe omne largo seer ,

se non podrié en culpa o en yerro caer.

Mester traygo fermoso, non es de joglaría,

mester es sen pecado, ca es de clereçía,

fablar curso rimado por la cuaderna vía,

a sýlabas contadas, que es grant maestría (…).

El poema fue escrito para entretenimiento de la corte mediante su lectura, además de servir de enseñanza moral para los príncipes. De esta manera, la vida y hazañas de Alejandro Magno “conquistarán” la corte de Alfonso IX de León en los inicios del siglo XIII, educando y distrayendo a ilustres y nobles, así como, con seguridad, a alguno de los diecinueve hijos del monarca leonés, entre ellos posiblemente a su sucesor: Fernando III.

Esta antigua y prácticamente desconocida “presencia” de Alejandro en León, ha cobrado un nuevo impulso y relevancia excepcional desde marzo de 2009, gracias a la instalación e inauguración en la ciudad del Instituto Bíblico y Oriental, curiosamente situado en dependencias de la Basílica de San Isidoro, panteón que fue de los reyes leoneses. Otro clérigo natural de León, Jesús García Recio, será el "responsable" de la "vuelta" de Alejandro Magno a la ciudad después de 800 años.

El Instituto y su Museo cuentan con los fondos bibliográficos y museísticos únicos en el mundo, del asiriólogo holandés J. Van Dijk, que lega su inigualable colección de documentos arqueológicos y epigráficos orientales (1000 piezas y 10000 volúmenes) a su discípulo, el sacerdote leonés experto en culturas semíticas, Jesús García Recio que, después de enormes esfuerzos y contrariedades, consigue la financiación adecuada para la instalación permanente de los fondos en León. En la colección se pueden encontrar piezas arqueológicas del 7000 aC., pero, sobre todo, multitud de textos arcaicos cuneiformes que desarrollan los primeros sistemas de escritura y ciencia. Con estos valiosísimos fondos, el Instituto se convierte en lugar de obligada visita para historiadores y estudiosos de los textos más antiguos de la humanidad.

Junto a Jesús García, otro apasionado de la cultura oriental, arabista y egiptólogo, participará con entusiasmo en esta empresa. Se trata de Francisco Antonovich, español nacido en el Cairo, historiador del arte, anticuario, coleccionista, arqueólogo, director de varios museos en Francia, … un entusiasta del Oriente y profundo conocedor del Helenismo, que ha puesto a disposición del Instituto Bíblico y Oriental su colección de piezas y documentos: biblias antiguas, objetos de culto egipcios, sarcófagos hebreos y egipcios, textos sumerios, fenicios, siríacos, ugaríticos, manuscritos cristianos-coptos, copias de evangelios, etc. Pero Francisco Antonovich, además de ser uno de los grandes expertos mundiales sobre Alejandro Magno y su cultura, es poseedor de la mejor colección privada existente sobre monarca macedonio y el mundo helenístico.

El 11 de marzo de 2009, la reina de España inauguró oficialmente el Instituto Bíblico y Oriental, que engloba el Museo y la Biblioteca Oriental, en una curiosa y exclusiva ceremonia en la que se empleó un "clavo fundacional" sumerio que puede verse en el Museo. El mismo día, con la colección Antonovich como protagonista, se inauguró asimismo una exposición bajo el título de: “El itinerario religioso de Alejandro Magno”. En ella se realiza un recorrido por los aspectos religiosos del rey heleno, profundamente influido por la religión, que gustaba venerar a los dioses de cada lugar o región conquistada.

Las piezas mostradas representan un amplio abanico en tiempo, procedencia y cultura: desde los días de Filipo de Macedonia y Alejandro, hasta el posterior mundo helenístico; desde Roma hasta la India, desde las representaciones del rey como dios Ganesh (hindú), hasta imágenes del monarca con profunda influencia cristiana.

Bajorrelieves, estatuillas de mármol y bronce, camafeos, vasos de liturgia báquica, monedas, cálices, … varios bustos de Alejandro helenísticos y de época romana, uno como Dios Sol. Diversas esculturas del monarca, en una de ellas revestido con las escamas de Medusa, una talla de la que solo existe otra en el mundo expuesta en el Louvre, pero de menor tamaño; una diadema real de oro y distintos discos del mismo material con los rayos típicos del reino macedónico, correspondiente a la época de Filipo. También importantes tallas de objetos del arte Gandhara, joyas, piezas de plata, las bellas monedas de Afganistán, etc. Toda una imponente y única muestra sobre el héroe heleno.

Hace unos días se ha confirmado la buena noticia. Venía difundiéndose el rumor de que la exposición podría quedarse permanentemente en la ciudad y, felizmente, el pasado mes de febrero, Francisco Antonovich ha comunicado la cesión de su colección sobre Alejandro Magno y el Helenismo de más de 300 piezas al Instituto Bíblico y Oriental, en definitiva a la ciudad de León, que se convierte de esta manera en obligada referencia nacional e internacional de la cultura helenística. Ocho siglos después Alejandro Magno vuelve a "conquistar" León y esta vez, supuestamente, para quedarse.

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- MÚSICA: YouTube - maryoik: Banda sonora de "Alexander". Vangelis.
- Alejandro Magno. Museos Capitolinos, Roma.
- Reconstrucción del mosaico "Batalla de Issos". Pompeya.
- "Alejandro y Poros" (detalle). Charles le Brun.
- "Alejandro y Poros". Charles le Brun.
- "Libro de Alexandre". Biblioteca Nacional. Madrid.
- "Cantigas de Santa María" (detalle). Alfonso X.
- Alfonso IX. Miniatura Tumbo A de la Catedral de Santiago.
- Entrada al IBO y exposición sobre Alejandro. Basílica de San Isidoro de León.
- Inauguración. La reina Sofía, a la derecha Jesús Recio, a su izquierda Antonovich.
- Varias piezas de la exposición.
- Alejandro Magno. Medallón en la fachada de San Marcos de León.
- Muchas de las referencias, imágenes y videos se encuentran en Internet dándose debida cuenta de su origen, no obstante, serán retiradas si así se solicita.

León y las ninfas

2011-02-14T20:10:00.009+01:00

SYNAULIA I. Musica dell`antica Roma

Si existe una fuente popular en la ciudad de León es, sin duda, la “fuente del Espolón”. Este pozo artesiano que vierte sus aguas desde su instalación a principios del s. XX en el exterior del recinto amurallado, cerca de Puerta Castillo, ha pasado por distintas etapas y ha mantenido diferentes estructuras, siempre humildes, muy alejadas de otras construcciones consideradas monumentales que se ubican por la ciudad tras la traida de aguas y la constitución de la Junta de Fuentes a mediados del XVIII.

A pesar de su sencillez, siempre ha sido referencia para los leoneses de la zona norte de la ciudad partidarios del consumo de agua artesiana, que acudían y acuden todavía a llenar sus recipientes para disfrutar del sabor y la pureza de un agua sin tratar. Fruto de este apego y popularidad, la fuente sufre en estos días otra enésima renovación a pesar del paso del tiempo y del actual auge del agua embotellada, manteniéndose la tradición de obtenerla en los depósitos que forma la naturaleza y que, según los restos arqueológicos, estuvieron protegidos desde el inicio del asentamiento romano por las ninfas del lugar.

Dentro de la compleja y maravillosa mitología greco-romana, las ninfas ocupan un lugar exclusivo a pesar de ser consideradas “deidades menores”. Algunas veces figuran como seres inmortales, pero en realidad son espíritus femeninos de gran longevidad, personificando, el culto y la fuerza creativa de la naturaleza.

Los griegos y romanos percibían en todo lo que les rodeaba las manifestaciones de la divinidad, por lo que el número de ninfas resultaba infinito: montañas, grutas, árboles, valles, bosques, ríos, fuentes, etc., eran portadores de vida. De alguna manera, resultaban encarnaciones de los dioses y las sensaciones percibidas por el hombre en la contemplación de esa naturaleza, eran atribuidas a la acción de aquellas divinidades.

Según el lugar en el que residen adquieren múltiples nombres. De una manera simple: las Oréades son las ninfas de grutas, montañas, valles y ganado; Mélides, Dríades, Hamadríades, Epimélides, etc., son las ninfas de los distintitos tipos de árboles; las ninfas de praderas, bosques y arboledas, eran denominadas Límonides, Napeas, Alseides y Auloníades. Por último las ninfas acuáticas que habitan en el mar son denominadas Oceánides y Nereidas, y las de agua dulce procedentes de lagos, ríos, arroyos, pozos o fuentes se las diferencia como Náyades, si bien el genérico de ninfas se utiliza habitualmente para éstas últimas.

Sus relaciones y actividades son diversas: se las ve acompañar, cazar, bañarse y bailar con Diana, son ayudantes de Apolo, del “juerguista” Dionisio, o de los lugareños Hermes y Pan. Resultan frecuentemente objetivos sexuales de los sátiros, manifestaciones primitivas del culto a la naturaleza, criaturas pícaras y festivas, pero a veces violentos y peligrosos, mitad hombre mitad carnero, con orejas puntiagudas, cuernos, barba y patas de macho cabrío, gran cola y un permanente priapismo.

En el arte las ninfas son representadas como hermosas jóvenes, desnudas o semidesnudas, con largos y hermosos cabellos, que gustan de cantar, danzar y jugar. Llevan una vida feliz refugiándose en los lugares solitarios de la naturaleza, mostrándose esquivas, tímidas y huidizas.

Son bellas y conocidas las historias que las rodean. Una de ellas, posiblemente la más popular, corresponde a las tribulaciones de la ninfa Eco que, enamorada apasionadamente del hermoso Narciso, hijo de otra ninfa llamada Liríope, fue despreciada y humillada por éste. Eco se fue consumiendo de tristeza hasta quedar únicamente su voz; Némesis, diosa de la venganza, ante el sufrimiento de la ninfa y el ultraje del joven, castigó a Narciso haciendo que se enamorase de sí mismo al ver su rostro reflejado en un arroyo. Como su amor resultaba imposible, la vida de Narciso se extinguió lentamente mirándose en el agua. En aquel lugar surgió una flor, símbolo perpetuo de la hermosura sin corazón: el narciso.

Otra de las bellas fábulas protagonizada por las ninfas y que cobra relevante protagonismo en León gracias al extraordinario mosaico hallado en una villa romana de una localidad cercana a la ciudad, es la que narra la historia de Hilas.

En una de sus múltiples aventuras Hércules se enamoró del hermoso Hilas, llevándolo consigo en la célebre expedición de los Argonautas. Obligados a recalar en Misia para abastecerse, mientras Hércules talaba árboles para fabricar remos y otros miembros de la tripulación se ocupaban de diversas tareas, Hilas recibió el encargo de conseguir agua. De camino al arroyo, las ninfas que habitaban la fuente Pegea lo vieron llegar. Una de ellas, Dríope, se enamoró de él al instante y sin dudarlo pensó tenerlo a su lado para siempre.

Mientras Hilas se disponía con su vasija a recoger agua, Driópe, ayudada por el resto de ninfas, emerge de las aguas y pasa su brazo alrededor del cuello del joven para besar su boca y arrastrarlo al fondo. Hércules pasó días y días buscando a su amante sin resultado alguno, mientras Hilas, después de su unión con la ninfa, se convierte en inmortal tal como simboliza la rama de laurel que crece tras la imagen del héroe en el mosaico leonés, actualmente expuesto en el Museo de la ciudad.

A pesar de la importancia y trascendencia de León como campamento y ciudad romana, los restos arqueológicos no son muy abundantes ni proporcionales a la presencia y cultura latina. No obstante, resultan significativos los testimonios relacionados con el culto a las ninfas, de la que es buena muestra el mosaico citado (pero no la única como veremos), que ponen de manifiesto el interés de los habitantes por aquellas divinidades menores, seguramente poderosamente influenciados por el espacio natural que rodeaba el campamento.

Hace 2000 años, en el sur, este y oeste de la ciudad, hacia la confluencia de los dos ríos, dominaba un paisaje plenamente fluvial, imperando las inundaciones estacionales y las zonas pantanosas que mantenían diversas lagunas alrededor del elevado asentamiento. En el norte el paisaje resultaba agreste debido a las elevadas terrazas conformadas por los ríos Torío y Bernesga y la generosa arboleda, principalmente de robles y quejigos, en la que predominaban los pozos, arroyos y fuentes, como demuestran los cuantiosos descubrimientos de conducciones de agua hacia la ciudad.

El escenario natural representado: humedales, ríos, lagunas, arroyos, fuentes, bosques, monte, etc., era propicio para la “existencia” de ninfas, que serán veneradas por los pobladores de la ciudad, consagrando los lugares de su "refugio o morada". Pero también es un espacio propicio para la caza en el que reinarían las aves en los humedales y, hacia el norte, zona agreste de monte y bosque donde no falta abundante agua, sería habitual encontrar caza mayor: caballos salvajes, cérvidos de todo tipo, jabalíes y, posiblemente, osos.

Como prueba de la existencia de este extraordinario cazadero al norte de la ciudad, es el hallazgo a mediados del siglo XIX, incrustada en la muralla muy cerca de Puerta Castillo, de una de las piezas votivas romanas más interesantes y bellas de la Península: el ara de Diana. Se trata más bien de una “dedicatoria a la diosa” realizada en mármol grisáceo con algunas vetas rojizas, que posee inscripciones en los cuatro costados. La inscripción de la cara principal está en prosa, mientras que en las tres restantes figura en verso.

El ara está consagrada por el legado augustal de la Legión VII Gémina, el general de la legión entre los años 162-166 dC., Quinto Tulio Máximo, gran amante de la caza y probable impulsor de un templo a extramuros de la ciudad dedicado a Diana, en el que depositaría los trofeos logrados: pieles, cornamentas, colmillos, … Dejó admirable constancia de las ofrendas en los versos, que va realizando en el ara a lo largo del tiempo y en función de sus conquistas cinegéticas.

Diana es la diosa virgen de la caza, protectora de la naturaleza y reina de los bosques. Júpiter la armó con arco y flechas y le otorgó como acompañantes un numeroso grupo de hermosas ninfas con las que se dedicaba a su ocupación favorita: la caza.

Pero las ninfas compañeras de Diana no eran las únicas que habitaban en la zona. También están presentes en varias aras votivas, como la que consagra y dedica el imaginifer (portador de la imagen imperial) de la Legio VII Gémina, Quinto Cornelio Antero, junto a un destacamento (vexillati) de la misma, a las ninfas que “habitarían” en el nacimiento de un arroyo o en una fuente significativa por su poder curativo o, tal vez, decisiva en el abastecimiento de la ciudad. Allí podría existir un pequeño templo, un espacio acotado como sagrado, una sencilla capilla o un santuario rupestre dedicado a los espíritus divinos de las ninfas del lugar:

Nymphis / sacrum Q(uintus) Cornelius /

Anteros im / aginifer le(gionis) VII G(eminae) F(elicis) /

cum vexil(l)ati / one v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

“Consagrado a las Ninfas. Quinto Cornelio Anteros,

imaginifer de la legión VII Gemina Felix,

en compañía de un destacamento de la misma

cumplió su voto con agrado.”

Tal vez, en el mismo recinto o lugar que lo hizo el imaginifer Quinto Cornelio, otro legado augustal Tito Vitrasio Polión, hijo adoptivo de Pomponio Proculo, junto con su esposa Faustina, situarían sobre el 160 dC., una bella ara votiva dedicada a las ninfas en cumplimiento de un voto, en gratitud de algún bien obtenido o, simplemente, como agradecimiento por la presencia o existencia del curso de agua. El ara hallada incrustada en la muralla, tiene la siguiente inscripción:

Nymphis / T Pomponius / Proculus /

Vitrasius / Pollio cos / pontif pro cos / Asiae leg aug pr /

pr provincia / Moesiae inf et / Hisp Citer / et Faustina eius

“A las Ninfas Tito Pomponio Próculo Vitrasio Polion

cónsul, pontífice, procónsul del Asia, legado augustal,

propretror de las provincias Mesia inferior y Hispania citerior,

juntamente con Faustina su esposa.”

Del mismo modo, resulta probable que las ninfas a las que el imaginifer Quinto Cornelio y el cónsul Tito Vitrasio Polion junto con su esposa rindieron homenaje, sean las mismas que “habitaban” en la famosa fuente Ameva, fuente conocida por los dos exvotos en forma de ara que les dedicó 20 años antes otro legado augustal de la Legio VII, el general Cneo Lucio Terencio Homullo en el 140 dC. Ambas piezas, de muy parecidas características y casi idéntica inscripción, fueron halladas también alojadas en la muralla leonesa.

El padre Fidel Fita, a mediados del s. XIX, sugiere que la fuente Ameva podría tratarse de la fuente o pozo que surtía de agua a las termas que ocupaban el solar de la catedral. Así todo, no descarta que las aras consagraran el nacimiento de un fructífero artesiano o una nueva obra pública de conducción de agua hacia el campamento, patrocinada o costeada por este legado, que con los años llegará a ser un importante personaje en la historia del Imperio.

Nymphis / fontis Amevi /

Cn(eus) L(ucius) Terentius / L(ucii) (f(ilius) Homullus /

iunior leg(atus) / l(egionis) VII G(eminae) F(elicis)

otra:

Nymphis / fon [tis Amevi] /

Cn(eus) L(ucius) Teren(tius) / L(ucii) (f(ilius) Homullus /

iunior leg(atus) / leg(ionis) VII G(eminae) F(elicis)

“A las Ninfas de la fuente Ameva.

Cneo Lucio Terencio Homullo el joven, hijo de Lucio,

legado de la Legio VII Gemina Feliz.”

Este doble e interesante documento epigráfico realizados en caliza, hace explícitamente referencia a un manantial, a una fuente que debió de ser muy apreciada en la ciudad, bien fuera por la abundancia y pureza de su agua o por sus facultades medicinales. Esta veneración especial dio lugar a que el propio legado augustal, el general de la Legio VII, interviniera personalmente en la dedicación a las diosas protectoras: las ninfas de la fuente Ameva.

Podemos presuponer la cercanía del surtidor al recinto amurallado, donde acudirían con frecuencia los legionarios y demás pobladores del campamento y la cannaba, para disfrutar de las excelencias de su potabilidad o de su poder salutífero, además de poder agradecer, venerar e implorar a las ninfas del lugar en una pequeña capilla, un oratorio rupestre o un espacio sagrado limitado.

Sin duda la fuente Ameva se encontraría al norte-noroeste del campamento (actualmente en terrenos de Navatejera, San Esteban y Ventas de Nava) zona antiguamente boscosa y repleta de fuentes, arroyos y manantiales. Testimonio de ello son los antecedentes que aun quedan o se tiene testimonio reciente. Según Matías Alonso en la obra “Mitos y leyendas de la tierra leonesa”, son varias las referencias a las fuentes en la zona: fuente del Medio, la Mosquitera, de las Huergas, la Valdesera; cerca del complejo hospitalario la Pardala, en una cercana elevación la Portillera, también la Vallina del Fontanal. Al lado de la villa romana la de Valdeiglesias, y más al norte, la Copona y la Fontanilla (¿Fontaninfa?).

En cuanto al pozo artesiano del que hablamos al inicio, la fuente del Espolón, tiene su origen, como ya comentamos, en los primeros años del siglo XX, cuando se realiza y se pone en marcha el nuevo método de obtención de aguas subterráneas mediante sondeos a los acuíferos profundos del Terciario. Estos sondeos artesianos permitieron obtener una calidad y cantidad de agua hasta ese momento imposible de conseguir. Con el tiempo, la profusión de pozos y la ejecución de muchos de ellos en fincas particulares sin medios ni conocimientos técnicos adecuados, produjo un agotamiento de las reservas artesianas, originando en algunos casos, como el de la fuente del Espolón, la obligación de utilizar un medio de bombeo para extraer agua.

Para solucionar la situación, en los años 50 el Ayuntamiento intenta la recuperación de alguna de estas fuentes semiagotadas. En 1951 se realiza una importante perforación en el Espolón. De los 90 metros de profundidad anteriores se alcanzan los 220, obteniendo un caudal importantísimo de 815 l/min., que permitió instalar una gran pila con 12 caños, perdiéndose prácticamente la totalidad por el alcantarillado. Este enorme e innecesario derroche, significó que, en unos pocos años, se agotara prácticamente el acuífero. Aquel sutidor desapareció y durante años estuvo cegado; más adelante se construyó un pequeño caño que relativamente viene satisfaciendo en la actualidad a los deseosos de agua artesiana.

Estamos ante una nueva etapa en la fuente del Espolón. Está previsto la instalación inminente de un nuevo surtidor circular de cuatro caños en el lugar, para que los vecinos puedan disponer y disfrutar con más comodidad del único pozo artesiano existente en la ciudad. Esperemos que el vertido este controlado y no suponga un nuevo colapso en el acuífero, para ello, sería conveniente "consagrar" el lugar, elevando y dedicando una nueva ara votiva a las antiguas ninfas leonesas para que protejan el futuro de la nueva fuente.

- Diana y sus ninfas sorprendidas por Stiros. Pedro Pablo Rubens.
- Fuente artesiana del Espolón. Principios del s. XX.
- Ninfas y sátiro. William Adolphe Bougereau.
- Eco y Narciso. John William Waterhouse.
- Hilas y las ninfas. John William Waterhouse.
- Mosaico romano: Hilas y las ninfas. Museo de León.
- El ninfeo. William Adolphe Bougereau.
- Diana cazadora y sus ninfas. Anónimo (escuela de P.P. Rubens).
- Ara de Diana. Museo de León.
- Ara votiva a las ninfas. Museo de León.
- Ara votiva a las ninfas de la fuente Ameva. Museo de León.
- Fuente del Espolón. Años 50.
- Fuente y ninfas. Peter Lely.

- MÚSICA: YouTube - generalpatton3: SYNAULIA (Proyecto sonido, música y danza de la antigua Roma).

- Muchas de las referencias, imágenes y videos se encuentran en Internet dándose debida

cuenta de su origen, no obstante, serán retiradas si así se solicita.